Аюшкамия адхьяя

“Рага и другие” включают в себя каму (похоть), кродху (гнев), лобху (алчность), маду (высокомерие), матсаргу (зависть), двешу (ненависть), бхайю (страх) и другие отрицательные психические качества. Все они считаются “тонкими” психологическими причинами всех болезней. Живое существо (джива) в духовном мире обладает многими замечательными качествами, унаследованными от Верховного Господа. Однако под влиянием призмы Маха-майи (Великой Иллюзии) они трансформируются в указанные выше отрицательные психические качества и порождают вследствие этою многочисленные болезни, что будет подробно объясняться в дальнейших главах этого канона.

Сукха включает в себя каму (любовь) и мокшу (духовное освобождение). Дхарма, артха, кама и мокша – это пуру-тартха (цели человеческой жизни), осуществление которых – задача каждою человека. На пути духовной эволюции живое существо проходит через 8 миллионов 400 тысяч ступеней. Последние четыреста тысяч ступеней относятся к человеческой форме жизни, проявленной во всём многообразии Вселенной. На каждой ступени джива должна рождаться десятки, сотни, а иногда и тысячи раз, пока не выполнит поставленных перед ней задач. Животные, птицы, рыбы, насекомые, растения и другие низшие формы жизни имеют возможность обрести сукху только в низшем проявлении камы, которое включает в себя: наслаждение пищей, сном, сексом и собственной силой (способностью защитить себя в этом мире). Последнее является весьма важной частью камы, ибо согласно закону сансары (закону перерождения) для того, чтобы получить более высокую форму жизни, необходимо умереть естественным путём (без насилия). Это зависит от развитости органов защиты и нападения, а также способности к самовыживанию. У представителей низших видов жизни чувственная сторона жизни занимает основное место, поэтому они извлекают радость от еды, сна, секса и самообороны. Постепенно некоторые виды чувственных наслаждений притупляются, и живое существо желает попробовать новые. Таким образом, кама способствует эволюции душ, находящихся в низших формах жизни. Человеческая форма жизни – это первая ступень сознательной духовной эволюции. На пути своего совершенствования человек должен опираться на четыре столпа: каму, артху, дхарму и мокшу. В человеческой форме кама играет такую же роль, как и у иных видов жизни, но у неё появляется высший аспект, который даёт человеку возможность очистить и одухотворить свои чувства. Артха означает “дело”, в более широком значении – “польза”. И то и другое понятие тесным образом связаны друг с другом. Дело даёт материальное благополучие и возможность совершенствовать свои чувства, поэтому человек должен культивировать артху. Только тогда он сможет приобрести необходимые материальные блага, дающие определённую социальную независимость и различные возможности для постижения чувств. Более того, если человек не склонен трудиться, он будет деградировать как в социальном, так и в духовном смысле. Эволюция дживы невозможна без артхи. Дхарма означает социальный и религиозный долг. Для того, чтобы реализовать артху более успешно, человек должен трудиться вместе другими людьми, в едином коллективном поле, называемом эгрегором. Любые общности людей, возникающие по родовому, национальному, политическому или религиозному признаку, имеют своё энергоинформационное поле (эгрегор), с которым они постоянно связаны на тонком плане. Через эгрегор человеку даются те, или иные эволюционные уроки, выполнение которых позволяет ему постепенно постигать материальный мир и освобождаться от привязанности к нему. Долг (дхарма) перед семьёй, родом, нацией, страной, обществом, той или иной религиозной традицией побуждается сукхой (благодарностью, радостью). Если не будет сукхи, человек не будет придерживаться артхи и дхармы. Поэтому успешное выполнение эволюционных задач тесным образом связано с сукхой. Мокша означает “духовное освобождение”. Под этим понятием подразумевается постепенная эволюция сознания, одухотворение живом существа на ею пути к Богу. Переход на более высокую эволюционную ступень также считается мокшой. На конечном этапе этого пути человек достигает ананды (духовного наслаждения). Однако переход камы в ананду процесс постепенный. Для успешного прохождения этого процесса, согласно второй шлаке первой главы Сутрастханы, необходима долгая и здоровая жизнь. Словами “так сказал Атрея и остальные мудрецы” Вагбхата обращает внимание на то, что он излагает не собственное учение, а учение древних мудрецов, продолжая линию преемственности.

В этой шлоке дано краткое изложение происхождения Аюрведы согласно следующему тексту Чарака-самхиты: Учение Kpuшны Атреи излагает Кайя-чикитсу (медицину внутренних болезней), один из разделов Аюрведы. Эта школа известна как Атрея-сампрадая, или Кайя-чикитса. В настоящее время mpактат Агнивеши недоступен в первоначальной форме. Его современная версия известна как Чарака-самхита, написанная вo II веке Чарака муни. В дальнейшем этот канон редактировался также Дридхабалой. В древние времена знания передавались исключительно через цепь ученической преемственности, называемой парампарой или сампрадаей. Создавать своё собственное учение методом предположений и экспериментов было не принято. Такое знание считалось нечистым. У древних арийцев менталъные измышления считались греховным действием, ибо они могли ввести в заблуждения многие поколения людей. Чтобы ученик мог лучше заучить канон, не исказив его, древние ведические тексты составлялись мудрецами в строго определённом ритме.

Согласно Аюрведе знание не должно восприниматься) хаотично. Оно требует глубокою осмысления и реализации через соственную практику и опыт. Кроме moго оно должно быть воспринято согласно принципу деша-кала-патра (“место-время-обстоятельства), т.е. необходимо адаптировать полученное знание к соответствующим географическим, климатическим, культурным и социальным условиям (подобрать аналоги соответствующих лекарственных растений и продуктов питания). Это означает, что знание не следует переносить механически. Подобным образом была создана тибетская медицина: канон Ашта-хридаям был переведён и адаптирован к условии высокогорного Тибета, к укладу местных жителей и традиции ламаизма. Так появился трактат Чжуд Ши. Подобным же образом древний аюрведический канон Сома Раджа был использован древними китайцами для создания учения об акупунктуре. Средневековый врач Ибн Сина для написания “Канона врачебной пауки” взял в качестве основы Чарака-самхиту и адаптировал аюрведические принципы к условиям жаркого и сухого климата Средней Азии и традиции ислама. Даже Гиппократ, считающийся отцом западной медицины, был хорошо знаком с основами Аюрведы и с успехом применил это древнее знание в своей системе врачевания.

Доши – это интегральные показатели, отражающие те или иные стороны нейроэндокринной системы. Каждая из них имеет характеристики прамана (количество), гуна (особенности) и карма (функция). Будучи в норме (авикрита), они участвуют в выполнении различных функций тела и таким образом поддерживают его. Но они имеют тенденцию выходить из равновесия (викрита), когда их количество, свойство или функция увеличивается (вридхи) или уменьшается (кшайя). Когда они выходят из нормы, то оскверняют места своего пребывания – дхату (ткани). Эта склонность к осквернению дала им название доши (осквернители). Три доши – вата, питта и капха – непосредственно связаны с телом, поэтому их называют шарирака-доши, в отличие от трёх манаса-дош – саттва, раджас и тамас, которые связаны с тонким телом (психикой). Специально подчёркивается, что имеется только три шарирака-доши, несмотря на заверение некоторых авторов, что имеется якобы четвёртая доша – ракта (кровь). Согласно представлениям современной физиологии, вату можно рассматривать как интегральный показатель функции центральной нервной системы. Питта и капха являются интегральными показателями функции гормональной системы. Питта относится к гормонам, нейромедиаторам и ферментам катаболического действия (биологически активные вещества, вызывающие распад энергетических субстратов тела - гликогена и жиров, а также распад пищи, поступающей в желудочно -кишечный тракт на более простые компоненты). Капха относится к гормонам и другим биологически активным веществам анаболического действия (синтез пластических и энергетичских субстратов из аминокислот, глю козы и жирных кислот).

Во многих аюрведичских канонах говорится, что царством вата-доши является толстый кишечник, царством питта-доши – тонкий кишечник, а царством капха-доши – желудок и поджелудочная железа. Эти утверждения могут показаться весьма странными для человека, знакомого с современной физиологией. Тем не менее, научные исследования показали, что слизистая толстого кишечника крайне богата рецепторами, связанными с различными отделами центральной нервной системы. Так называемые “балластные” вещества (не перевариваемые остатки пищи), попадая в толстый кишечник, вызывают раздражение рецепторов, связанных через центры спинного мозга с соответствующими органами тела. В Аюрведе это называется эффектом випак (регулирующего влияния пищи и лекарств на вата-дошу). Что касается питта-доши, то её связь с тонким кишечником вполне очевидна. Именно здесь происходит окончательный распад пищи на аминокислоты, глюкозу и жирные кислоты, которые, всасываясь в кровь, становятся основным строительным материалом для всех органов и тканей. Кроме того, здесь обнаружены особые клетки, названные апудацитами, способные под воздействием пищи вырабатывать индукторы определённых гормонов и ферментов, преимущественно катаболического действия. Это называется эффектом вирья (регулирующего влияния пищи и лекарств на питта-дошу). Желудок и поджелудочная железа относятся к стихии “земля”, поскольку от их состояния зависят пластические процессы организма. Известно, что если человек имеет слабый желудок и поджелудочную железу, он склонен к худобе, повышенной утомляемости и снижению защитных сил организма. Особые клетки поджелудочной железы, называемые островками Лангерганса, вырабатывают главный анаболический гормон – инсулин, обеспечивающий регенерацию всех клеток организма и синтез гликогена и жиров. Вероятно, поэтому Аюрведа называет эти органы царством капха-доши.

Вата преобладает в пожилом возрасте (в период угасания функции гормональной системы), после полудня (примерно между 14.00 и 18.00), после полуночи (между 2.00 и 6.00), а также на конечном этапе переваривания пищи (действие “балластных" веществ на рецепторы толстого кишечника). Питта преобладает в среднем возрасте (в период от начала половой зрелости до времени угасания репродуктивной системы), в районе полудня (между 10.00 и 14.00) и полуночи (между 22.00 и 2.00) и впериод распада пищи в тонком кишечнике.Капха преобладает в начальный период жизни (от рождения до полового созревания, когда преобладают анаболические процессы, связанные с формированием и ростом тела), утром примерно между 6.00 и 10.00), вечером (между 18.00 и 22.00), а также в начале переваривания пищи. Агни (огонь) обозначает процессы, подобные сгоранию пищи в желудочно-кишечном тракте. Эти процессы определяются состоянием трёх дош. (Когда все три доши находятся в равновесии, переваривание пищи происходит безупречно – это называется самагни (нормальное пищеварение). Но когда определённые доши усиливаются, они привносят свои специфические качества в процесс пищеварения. Когда усиливается вата, пищеварение становится хаотичным. Ферменты выделяются несогласованно, пища переходит из одного отдела желудочно-кишечного тракта в другой либо слишком быстро, либо слишком медленно. В результате развиваются явления метеоризма, динамические боли в различных отделах живота, неустойчивый стул или спазматические запоры. Такой тип пищеварения называется вишамагни. Когда усиливается питта, пищеварительная деятельность становится очень интенсивной, происходит слишком быстрое насыщение крови глюкозой и липопротеинами (белково-жировые комплексы), что резко увеличивает нагрузку на печень. Кроме того, усиленное выделение соляной кислоты и пепсина, при тех же механизмах защиты слизистой оболочки, приводит к появлению изжоги, болей в эпигастрии, отрыжки кислым и сильной жажды во время еды. Такой тип пищеварения называется тикшнагни. Когда же усиливается капха, пищеварительная деятельность становится вялой и замедленной. Даже малые количества пищи перевариваются очень долго, появляется ощущение тяжести в желудке, плохой аппетит, тошнота по утрам. Такой тип пищеварения называется мандагни. Эти три типа пищеварительной деятельности аномальны и являются источниками многих болезней, связанных с соответствующими дошами.

При доминировании или усилении ваты имеет место пищеварительный процесс твёрдого типа (появляются твёрдые фекалии, выводимые с трудом и сопровождающиеся повышенным газоотделением; стул нерегулярный). При доминировании питты – в кишечнике отмечаются процессы мягкого типа (жидкий стул чаще одного раза в день). При доминировании капхи – состояние кишечника среднее (стул оформленный, регулярный, 1 раз в день в утреннее время, не сопровождающийся сильными потугами). Так происходит, когда все доши находятся в равновесии. Последнее считается идеальным состоянием, которое не вызывает никаких болезней.

Здесь описываются свойства трёх интегральных показателей управляющей системы анатомического тела (анна-шариры). Вата, соответствующая функциии нервной системы, обладает качеством сухости, поскольку не требует для передачи импульса жидкостных сред (плазмы крови”). Она холодная, поскольку для её функционирования необходима затрата энepгuu тела, и она подвижная, так как постоянно меняется характер и скорость передачи импульсов. Питта, соответствующая катаболической функции организма, обладает качеством влажности, так как она действует только на уровне жидкостных сред организма. Она горячая, поскольку при её действии высвобождается энергия. И наконец, она подвижная, так как активизирует все клетки тела. Капха, соответствующая анаболической функции oрганизма, обладает качеством влажности, ибо может действовать только через плазму крови. Она холодная, так как процесс синтеза пластических веществ требует постоянных знергозатрат. Капха неподвижная, поскольку стабилизирует все процессы в организме.

Согласно системе знаний Аюрведы, анатомическое тело состоит из семи главных тканей (дхату): расы (жидкостных сред организма, главными среди которых являются плазма крови и лимфа), ракты (клеточных элементов крови – эритроцитов, лейкоцитов и тромбоцитов), мамсы (мышц и сухожилий), меды (жировой ткани), астхи (костей, хрящей и других элементов соединитель- (соединительной ткани), мажды (костного мозга и нервной ткани) и шукры (репродуктивной ткани). Каждая из дхату содержит упакованный в вещество “внутренний огонь” – агни, который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создаёт питание для последующей. В результате этого метаболизма образуются так называемые “вторичные” продукты. При обмене между расой и рактой образуется слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуется желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и меда образуется сера, которая накапливается в наружных отверстиях нашего тела. При обмене между меда и астхи образуется пот, участвующий в регулировании жидкостного и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маждой образуются ногти и волосы. При обмене между маждой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы.Каждая из дош, дхату и мала имеет собственные характеристики прамана (количество), гуна (качество) и карма (функции), которые в нормальном состоянии поддерживают здоровье. Иногда они испытывают вридхи (увеличение) и кшайя (уменьшение) в своём ко личестве, качестве, или функциях. Эти именуется вайшаньей и ведёт к различным болезням. Самана означает использование продуктов питания, растений и минералов, имеющих характеристики, сходные с характеристиками соответствующих дош, дхату и мала, что приводит к их усилению. Випарита означает использование лекарств противоположных свойств, что ведёт к уменьшению соответствующих даш, дхату и мала.

Вкус является также гуной (свойством) любой субстанции. Каждая субстанция, продукт питания или лекарство могут иметь один или более вкусов, что определяется при контакте с языком. Первый, отчётливо ощутимый вкус называется прадхава-раса (первичный вкус). Он оказывает регулирующее влияние на процесс выделения соответствующих ферментов и биологически активных веществ желудочно-кишечного тракта, что несомненно будет отражаться на общем обмене веществ. По степени укрепления тела, кашаия (вяжущий) является наиболее слабым, ушана (острый), укрепляет в большей степени и так далее, по списку, сваду (сладкий) укрепляет в наибольшей степени, т.е. усиливает процессы анаболизма. Известно также, что определённое соотношение вкусов может изменять резонанс информационных каналов эфирного тела (прана-шариры), называемых на Западе каналами акупунктуры. Таким образом, расы оказывают весьма важное регулирующее значение.

Аюрведическая диетология и фитотерапия основываются на четырёх показателях: раса, виръя, випак и прабхава. Они будут достаточно подробно объяснены в 9 главе этого трактата. В общих чертах эффект расы был уже объяснён в 13 стихе. Виръя – это эффект действия субстанций на апудные клетки тонком кишечника. Апудициты вырабатывают гормоноподобные вещества, которые могут обладать стимулирующим или тормозящим действием на процесс пищеварения и обмен веществ. “Тёплая” виръя означает стимуляцию нейромедиаторов, усиливающих пищеварение и процессы катаболизма. “Холодная” виръя субстанций, наоборот, замедляет пищеварение и увеличивает процессы, анаболизма. Под эффектом випак (вкус после переваривания) понимают раздражающее действие “балластных ” веществ на рецепторы слизистой толстого кишечника. Как уже упоминалось ранее, толстый кишечник имеет систему многочисленных рецепторов, рефлекторно связанных через центры спинного мозга со всеми вегетативными органами. Согласно Аюрведе, в тонком кишечнике происходит разделение пищи и лекарств на так называемый “прозрачный сок” и “мутный осадок”. Первый поступает через систему воротной вены в печень для дальнейших преобразований, а второй покидает организм через толстый кишечник. Однако при этом “мутный осадок” оказывает очень важную регулирующую роль на вата-дошу. Прабхава означает специфическое действие субстанций. Она связана с определённым соотношением химических веществ (белков, жиров, углеводов, витаминов и микроэлементов) в пище или лекарстве. Прабхава может быть положительной (нормализует функцию определённого органа) и отрицательной (ухудшает функцию). Одна и та же субстанция может одновременно укреплять один орган и ослаблять другой. Незнание этого факта может привести к многочисленным побочным эффектам в лечении и профилактике заболеваний.

Подробнее это будет описано в 12 главе этой книги.

Каждый человек в момент зачатия получает определённый тип анатомического и эфирного тел, которые зависят от его прарабдха кармы (начальной кармической программы). В каждом воплощении, в соот ветствш с предыдущими желанями нам предоставляются возможности. для наслаждений (кома). Мы также получаем дхарму (долг, обязанности), средством чего занимаем определён положение в обществе и учимся приносить пользу, трудиться на общее благо (артха). В процессе этого мы проходим определённые уроки, накапливая опыт. Только так можно получить мокшу (переход следующую ступень духовной эволюции или освобождение). Каждый человек получает тело в соответствии с его камой, артхой, дхармой и мокшей. Различное соотношение дош создаёт различные типы пракрити (конституции тела). В процессе жизни человек тем или иным способом нарушает изначальное соотношение (это называется викрити). Тогда возникают многочисленные болезни. Вирусы и другие микроорганизмы Аюрведа не считает причина патологии. Они способны вызывать болезни только у людей, имеющих баланс трёх дош или, говоря современным языком, расстройство нервной и эндокринной систем. Вследствие этого в организме образуются и постепенно накапливаются продукты неполного метаболизма (ама). Только тогда инфекция может вызвать ту или иную патологию.

Кайя относится, к анатомическому (анна-шарира и эфирному (прана-шарира) телам. Эти две оболочки называют также “грубым” телом, так как они доступны для восприятия наших чувств. Болезни, возникающие на уровне кайи всегда связаны с выходом из равновесия шарирака-дош. Манас делится на кама -манас (низший ум или интеллект и собственно манас (самосознание, Высший Разум). Кама-манас относится к астрально-ментальной оболочке (гьяна-шарира), которая состоит из низшего астрального тела (эфирное тело или эфирный двойник) и вьсшего астрального тела (тонкое тело). Кама-манас можно представить себе как биокомпьютер, который анализирует информацию, получаемую из внешнего мира при помощи пяти чувств (систем): зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния. Согласно философии Санкхья, ум с чувствами относятся к тонким материальным элементам и могут существовать независимо от “грубою” тела. Однако, когда душа связана с кайей, чувства проявляются только через органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу. Ум же проецируется на подкорковые центры головного мозга. Тем не, менее, считать “грубое” тело источником возникновения ума и чувств является таким же абсурдом, как и считать телевизор источником телевизионных передач. В период бодрствования кама-манас постоянно поглощает информацию через чувства. Точно так же, как железо притягивается к магниту, чувства притягиваются к объектам чувств. Ум постоянно даёт оценку ощущениям: “нравится – не нравится”. То, что приносит наслаждение, кама-манас стремиться повторить, а то, что вызывает страдание, наоборот, избегать. Кама-манас производит обработку полученной за день информации и распределение её по соответствующим “файлам”. Так формируется определённая карма. Кама-манас находится под влияниям трёх гун природы. Точно также, как доши управляют анатомическим телом, так и гуны управляют кама-манасом. Маха-гуны являются управляющими принципами тонкой энергии материальною мира. Саттва-гуна создаёт равновесие и гармонию, стабилизируя любые процессы во Вселенной. Раджа-гуна постоянно создаёт новые объекты материального мира и изменяет прежние. Тама-гуна вызывает разрушение и хаос. Действуя согласованно, маха-гуны создают космические ритмы, дыхание Вселенной. Однако их влияние на сознание живых существ не совсем однозначно. Когда доминирует саттва-гуна, – человек испытывает умиротворение и внутреннюю радость, легко контролирует свои чувства, удовлетворяется малым, ясно видит и понимает окружающий мир, стремится к познанию и духовной самореализации. Находясь под влиянием этой гуны, человек может легко поддерживать равновесие трёх шарирака-дош. Поэтому говорится, что она дарует здоровье. В этом стихе саттва-гуна не упоминается, поскольку она не оскверняет тела и сознания. Когда доминирует раджа-гуна, – человек подвергается воздействию всевозможных страстей, могущих развить пороки. Он испытывает жажду наживы, стремится удовлетворять свои чувства, не задумываясь о способах и последствиях. Он завидует положению других людей. Ему кажется, что другие удачливее, чем он. Такой человек склонен к гневу и раздражению, если он не получает ожидаемых результатов или что-то теряет. Он всегда обвиняет в своих несчастьях других. Он склонен к насилию. Раджа-гуна заставляет думать о себе как об очень великом и значительном. Непомерная гордыня и эгоцентризм прочно входят в сознание, рождая склонность к проявлению невероятной активности в достижении материальных целей. Однако действия такого человека не очень эффективны. Он подобен стрелку из лука, который хочет в полной темноте попасть в цель: выпускает наугад сотни стрел, надеясь, что хоть какая-то из них достигнет цели. Раджа-гуна лишает человека знания, счастья и здоровья. Ум и чувства такого человека находятся в столь сильном беспокойстве, что они могут легко разбалансироватъ информационные и энергетические каналы эфирного тела и вывести из равновесия вату, питту икапху. Когда доминирует тама-гуна, – человек погружается в глубочайшее невежество. Он просто плывёт по течению, не осознавая смысла своей жизни. Он поступает чисто механически, по инерции. Такому человеку безразлична личная жизнь, он начинает принимать различные одурманивающие средства (алкоголь, табак, наркотики). Он разрушает своё тело дурными привычкми и нечистой пищей. Из-за своего невежества он не понимает разницы между добром и злом, между ложью и истиной. И раджа-гуна, и тама-гуна оскверняют сознание и тело человека и ведут к многочисленным болезням. Определённое соотношение трёх гун связано с соответствующим уровнем сознания обусловленных душ. Растения и рыбы находятся под преимущественным влиянием тама-гуны. Животные и птицы испытывают влияние раджа-гуны и тама-гуны. Люди в большей степени подвержены влиянию раджа-гуны. Полубоги, кинары и гандхарвы находятся под влиянием саттва-гуны.

Аюрведическая диагностика проводится методом “пяти зеркал”: • пульсовая диагностика – снимается информация с каналов эфирного тела, которые являются своеобразными камертонами различных органов и систем; каждая болезнь имеет свою “мелодию”, которая отражается на пульсе; опытный врач может узнать эту мелодию, если он её слышал раньше; • лингводиагностика – получение информации с поверхности языка; учитывается форма языка, его цвет, характер налёта; это диагностическое зеркало свидетельствует, в основном, о состоянии органов желудочно-кишечного тракта и дыхательной системы; • аурикулодиагностика – оценка состояния организма по форме и знакам ушной раковины, а также по определению болевой чувствительности рефлекторных зон уха; свидетельствует, в основном, о функциональных нарушениях внутренних органов и острых процессах; • иридодиагностика – снятие информации с радужной оболочки и других частей глаза; оценивается тип конституции, энергетический потенциал организма, степень накопления амы (продуктов неполного метаболизма) и органическая патология внутренних органов; • сигнатуралогия – получение информации о кармических и наследственных заболеваниях по расположению линий и знаков на ладонях и родинках и других образований на коже. Врач должен осмотреть пациента, используя все выше перечисленные методы. Затем он должен задать дополнительные вопросы, касающиеся жалоб, времени возникновения болезни, характера развития и способов предшествующего лечения. Тщательно сопоставив все полученные данные, он должен поставить диагноз и назначить соответствующую терапию.

Здесь имеется в виду соответствие свойств дош определённым климатическим и географическим поясам планеты. Область джангала – это пустыня или полупустыня с засушливым, бесплодным и ветреным климатом. Анупа – это болотистая местность с обильной растительностью, с высокой влажностью, ной с недостатком солнечного света и тепла. Садхарана – это равнинная область с умеренным континентальным климатом, без резких перепадов температуры и влажности.

Кшана (буквально “мгновение”) является минимальным отрезком времени, равным времени моргания глаза или произнесения одной буквы алфавита. Цикл временной последовательности состоит из следующих периодов: каштха, кала, надика, мухурта, яма, ахоратра, пакта, маса, риту, аяна и самватсара. Знание этого цикла необходимо для сбора лекарственного сырья в надлежащий период времени, а также для правильного приготовления и применения лекарственных средств. Болезнь развивается в теле в строго определённой последовательности этапов, а не мгновенно, и каждый этап имеет свои характерные симптомы. Определение конкретного этапа помогает врачу оценить серьёзность заболевания и выбрать соответствующие лекарства и вид терапии. Таково применение знания двух типов временной последовательности.

Перед назначением лекарственной терапии Аюрведа рекомендует провести очищение организма (шодхана) от продуктов неполного метаболизма. Когда доши выходят из равновесия, начинает образовываться и накапливаться ама, которая имеет тенденцию связываться с различными дошами. В этом случае они получают название сама-вата, сама-питта и сама-капха. Для удаления сама-ваты применяют метод басти клизмы), метод виречан (очищение тонкого кишечника) направлен на выведение сама-питты; для устранения капхи необходимо применить вамана-дхоити (лечебная рвота). Для уменьшения вата-доши применяется массаж с различным тельными маслами (обычно кунжутным или оливковым).

Дхи – способнос ть человека различать добро и зло. Дхаиръя – это способность следовать добру, воздерживаться от зла и преодолевать трудности с помощью сильной воли. Атмади виджняна•- это истинное постижение всех уровней сознания, нынешней нынешней и будущей жизни, т.е обретение подлиного знания действительности. Эти спосоности могут быть раскрыты под влиянием саттва-гуны. Причины многих болезней гнездятся глубоко в уме и переносятся из одной жизни в другую. Аюрведа предлагает в начале устранить тонкие психические причины, а затем менять лекарственную meрапию.

Аюрведическая традиция не рекомендует использовать для приготовления лекарств средства неестественного происхождения (синтезированные): растения, содержащие алкалоиды (морфин, кодеин, атропин, стрихнин, резерпин и другие), так как они вызывают зависимость, а при передозировке – токсический эффект. Растения и минералы должны быть оценены с позиции расы, еиръи, випак и прабхавы и собраны в чистых местах при благоприятном положении планет, в нужную лунную фазу и время суток. Одно и то же растение, собранное в разных ландшафтных зонах (на холме, в лесу, около озера или на поляне) будет иметь различные свойства. Это необходимо учитывать при назначении, в зависимости от конкретной патологии.

Могут показаться странными требования Вагбхаты к больному. Однако нечто подобное мы находим у Чарака муни и у Сушруты. Что подразумевается под “достоинством” пациента? В те времена среди врачей не было принято брать с больных вознаграждение за проведённое лечение или консультацию. Врачи жили исключительно на пожертвования. Каждый давал им по совести, кто сколько мог. Арийским лекарям не была свойственна корысть, которая в их традиции считалась одной из болезней. Объяснения даются в 35 стихе этой главы: больной должен иметь средства на приобретение лекарств, даже очень дорогостоящих. Кроме того, он должен иметь хорошую память, чтобы ничего не упустить из наставлений врача. Это прежде всего связано с хорошей концентрацией внимания и спокойствием ума. Пациент также должен обладать достаточной волей и терпением, чтобы выполнить медицинские рекомендации, строго соблюдать диету, предписанные правила

Врач должен оценить стадию и форму болезни пациента. Болезнь имеет шесть стадий развития: психическая (нарушение гун), эфирная разбалансировка информационных и энергетических каналов), нейроэндокринная (выход из равновесия дош), токсическая (накопление в организме продуктов неполного метаболизма), проявленная (появление клинических симптомов болезни), терминальная (гибель поражённого органа). Первые две стадии болезни считаются легко излечимыми, третья и четвертая – поддающимися воздействию, пятая – трудно излечимой, шестая – недоступной ни для какой терапии. Таким образом, существуют различные формы болезней. В последующих стихах это будет подробно объяснено.

Этот стих обьясняет, каких пациентов должен отвергнуть врач, сославшись на отсутствие возможности их вылечить. Если врач, тем не менее, попытается лечить такого больною, он потеряет время и может даже утратить свой авторитет. Как уже объяснялось ранее, невозможно справиться с патологией, причина которой гнездиться в уме. Е с ли ум человека поглощён страстью (и многочисленными греховными намерениями, ему невозможно помочь, если он отказывается изменить своё умонастроение и образ жизни. Если пациент слишком занят своими делами и не хочет уделять время выполнению рекомендаций врача или считает его наставления не очень важными, толку от такого лечения не будет. Невозможно помочь больному, который подавлен духом, не верит в успех терапии или не принимает авторитет врача. Также усилия врача не принесут результата, если время жизни пациента исчерпано. Рождение и смерть считаются абсолютно фатальными датами. Невозможно продлить свою жизнь даже на мгновение. Если врач выявил у больного наступающие признаки смерти, он не должен браться за лечение, а просто дать средства, облегчающие страдания пациента.