Агнивеша обратился к Пунарвасу с просьбой разъяснить следующее: # Каковы подразделения Пуруши в соответствии с классификацией дхату (элементов)? # Почему данный Пуруша рассматривается как карана (карта/деятель)? Считается ли Пуруша причиной тела? # Каково происхождение Пуруши? # Является ли Пуруша одушевлённой или неодушевлённой сущностью? # Является ли Пуруша вечным или преходящим? # Что есть первоначальный источник творения и каковы его производные? # Каковы отличительные признаки Пуруши? # Сведущие в духовной науке описывают Пурушу как лишённого действия, независимого, абсолютно свободного, всепроникающего, знатока тела и свидетеля. Когда Пуруша лишён действия? Как от него исходит действие? # Если Пуруша независим, как он рождается среди нежелательных видов существ? # Если Пуруша абсолютно свободен, как его одолевают идеи страдания? # Будучи вездесущим, почему он не осознаёт всех страданий вокруг себя? # Если он вездесущ, как он не может видеть вещи, скрытые за холмами и стенами? # Что возникло первым — тело или познающий тело (душа)? В отсутствие тела появление воспринимающего субъекта — Пуруши — представляется невозможным. Но если тело первично, тогда Пурушу нельзя признать вечным. # Чему именно Пуруша является свидетелем? # Может ли один и тот же Пуруша быть одновременно творцом и свидетелем? # Если Пуруша порождён каким-либо изменением, как он подвергается определённым состояниям, возникающим из страданий (болезней)? # Из трёх видов страданий пациента какое поддаётся лечению врачом — прошлое, настоящее или будущее? ## Будущее, по сути, ещё не существует; ## прошлое уже прекратило существование; и ## даже настоящее, в определённом смысле, мгновенно и при отсутствии непрерывности не поддаётся никакому лечению. Отсюда затруднение. # Каковы общие причинные факторы всех страданий (болезней)? # Каковы места их проявления? # Куда все эти страдания полностью поглощаются после их излечения? # Каковы признаки, помогающие распознать Пурушу, который вездесущ, всеотрешён, лишён всех связей, един и умиротворён? Выслушав вопросы наиразумнейшего (ученика) Агнивеши, Пунарвасу ответил на каждый из них по порядку в состоянии умиротворённости.
Пуруша состоит из шести дхату (элементов), а именно: пяти махабхута (в их тонкой форме) и сознания. Один лишь элемент сознания также может рассматриваться как Пуруша.
Даже один элемент сознания составляет Пурушу. Согласно другой концепции, Пуруша состоит из 24 таттв (сущностей): манас (ум) — 1, индрии (органы чувств и органы действия) — 10, объекты чувств — 5, Пракрити — 8. Ум является отдельным органом восприятия: знание не возникает даже при связи души, органов чувств и объектов, если ум отсутствует. Когда ум соединяется с душой и органами чувств, он анализирует объекты и определяет, что следует принять, а что — отвергнуть.
Согласно иной классификации, Пуруша состоит из двадцати четырёх дхату, а именно: манас (ум), десять индрий (органов чувств и действия), пять объектов органов чувств и пракрити (включающей восемь дхату, а именно: пять махабхута (в их тонкой форме), аханкара (эго), махат (интеллект) и авьякта (первоэлемент)).
Иногда человек понимает вещь, а иногда нет. Это доказывает существование ума как отдельного органа чувств. Вот почему при отсутствии контакта ума с органами чувств и их объектами понимание вещей невозможно. Лишь при наличии необходимого ментального контакта человек способен понимать вещи. Атомарность и единичность считаются двумя характерными качествами ума.
Вещи, требующие обдумывания, рассмотрения, предположения, внимания, определения или всего того, что может быть воспринято умом, считаются его объектами. Управление органами чувств, самообуздание, предположение и рассмотрение представляют собой действия ума. За пределами этого простирается область интеллекта.
23
इन्द्रियेणेन्द्रियार्थो हि समनस्केन गृह्यते| कल्प्यते मनसा तूर्ध्वं गुणतो दोषतोऽथवा जायते विषये तत्र या बुद्धिर्निश्चयात्मिका| व्यवस्यति तया वक्तुं कर्तुं वा बुद्धिपूर्वकम्
Объекты воспринимаются с помощью органов чувств и ума. Это восприятие вначале является чисто ментальным, тогда как практические преимущества или недостатки устанавливаются после. Интеллект, определяющий конкретные свойства объекта, побуждает то же лицо говорить или действовать разумно.
Интеллект, определяющий свойства объектов, побуждает разумного человека говорить и действовать осмысленно.
Пять чувственных способностей, образованных из пяти махабхут (каждая чувственная способность имеет одну доминирующую махабхуту), выводятся из их пяти соответствующих действий, которые служат проводниками для проявления интеллекта.
Моторные органы подразделяются на пять категорий, а именно: руки, ноги, анус, фаллос и орган речи (язык). Ноги служат для передвижения, анус и фаллос — для выведения телесных отходов, а руки — для собирания и удержания. Язык представляет орган речи, говорящий двумя способами: правду и ложь. Правду можно сравнить со светом, озаряющим (знание мирской жизни и жизни после смерти). Ложь порождает тьму (создающую заблуждение).
Моторных органов пять: руки, ноги, анус, фаллос и орган речи (язык). Ноги служат для передвижения, анус и фаллос — для выделения, руки — для хватания. Речь бывает двух видов: истинная, подобная свету, и ложная, подобная тьме, порождающей заблуждение.
Пять махабхут суть акаша, вайю, агни, джала и притхви (в данном порядке). Их атрибуты — звук, осязание, зрение, вкус и обоняние соответственно.
Пять Махабхут — это Акаша (эфир), Ваю (ветер), Агни (огонь), Джала (вода) и Притхви (земля). Их свойства — звук, осязание, зрение, вкус и запах соответственно.
Порядок перечисления махабхут, указанный выше, важен, поскольку, начиная с акаши, количество атрибутов каждой махабхуты возрастает в данном порядке. Это увеличение числа атрибутов является кумулятивным, то есть атрибут предшествующей махабхуты прибавляется к последующей. Этот процесс гунантара вриддхи в махабхутах также известен как бхутаниправеша.
Первая из Махабхут (Акаша) обладает одним свойством; число свойств последующих элементов возрастает, включая свойства предшествующих. Интеллект (буддхи) связывается с органами чувств для восприятия объектов и получает название соответствующего органа: чакшуша-буддхи (зрительный), шравана-буддхи (слуховой), спаршана-буддхи (тактильный), расана-буддхи (вкусовой), гхрана-буддхи (обонятельный) и манаса-буддхи (ментальный). Различные виды интеллекта существуют потому, что действия и объекты чувств многообразны.
Притхви, джала, агни/теджас, вайю и акаша характеризуются кхаратвой (грубостью), драватвой (текучестью), ушнатвой (жаром), чалатвой (подвижностью) и апратигхататвой (непреграждаемостью) соответственно. Все эти атрибуты воспринимаются тактильным органом чувств. Прикосновение, как и его отсутствие, воспринимается тактильным органом чувств.
Перцептивная способность живых существ формируется в зависимости от контакта с различными чувственными способностями. Ментальное восприятие, такое как тревога или печаль, также основано на контакте перцептивной способности с ментальной способностью. Перцептивные способности бывают нескольких видов в зависимости от различий в действиях и объектах органов чувств. Подобно тому как один и тот же звук различается в зависимости от того, произведён ли он трением пальца и большого пальца или вины (струнного музыкального инструмента) и ногтя, так и перцептивная способность различается в зависимости от её порождения из взаимных контактов с душой, органами чувств, умом и объектами органов чувств.
Среди различных типов Пуруши, описанных в первых стихах данной главы, раши-пуруша является одной из форм, состоящей из 24 таттв, а именно: авьякта, махат, аханкара, пять танматр, пять махабхут, десять индрий и манас. Поскольку данная конкретная комбинация считается наивысшей, пуруша такого типа именуется раши-пуруша в аюрведической науке. Из этих таттв авьякта служит превосходным координатором перцептивных способностей, органов чувств, ума и объектов чувств. Таким образом, сочетание вышеупомянутых (стихи 17–35) двадцати четырёх элементов известно как Пуруша.
Раши-Пуруша — это совокупность 24 элементов. Душа (Авьякта) является высшим координатором интеллекта, органов чувств, ума и объектов восприятия. Будучи связанной с 24 элементами, душа называется Чатурвимшати-Пуруша или Раши-Пуруша.
раджастамобхйа̄м̣ йуктасйа сам̣його'йаманантава̄н| та̄бхйа̄м̣ нира̄кр̣та̄бхйа̄м̣ ту саттвавр̣ддхйа̄ нивартате
Связь Пуруши с 24 таттвами продолжается до тех пор, пока он находится под влиянием раджаса и тамаса. Если он освобождается от этого влияния (раджаса и тамаса) благодаря преобладанию саттвы, Пуруша считается освобождённым (и свободным от связи с таттвами).
Связь Пуруши с 24 элементами сохраняется, пока он находится под влиянием Раджаса и Тамаса. Освобождение от Раджаса и Тамаса благодаря преобладанию Саттвы приводит к разрыву этих связей. Если бы Пуруша — деятель, переживатель и знающий — не существовал, не было бы ни знания, ни невежества, ни Вед, ни рождения, ни смерти, ни связанности, ни освобождения.
Именно в этом сочетании 24 элементов (известном как Пуруша) утверждены действие, плод или последствие действия, знание, невежество, счастье, страдание, жизнь, смерть и обладание. Кто должным образом знает это, тот знает жизнь, смерть, непрерывность тела, лечение (физическое и духовное) и все прочие познаваемые объекты. Аюрведа полагает, что именно раши-пуруша ответствен за все деяния в жизни и должен нести последствия этих деяний. Он также ответствен за обретение знания, удовольствия, печали и радости. Другое наименование раши-пуруши — карма-пуруша, а врачи именуют его чикитса адхикрита пуруша. Тот, кто познаёт раши-пурушу в его истинной сущности, также постигает весь процесс зарождения и разрушения жизни. Такой мудрый человек становится сведущим в чикитсе, и ничего иного ему не остаётся познавать.
39-41
भास्तमः सत्यमनृतं वेदाः कर्म शुभाशुभम्| न स्युः कर्ता च बोद्धा च पुरुषो न भवेद्यदि
бха̄стамах̣ сатйаманр̣там̣ веда̄х̣ карма ш́убха̄ш́убхам| на сйух̣ карта̄ ча боддха̄ ча пуруш̣о на бхаведйади
(перевод недоступен)
42
न चेत् कारणमात्मा स्याद्भादयः स्युरहेतुकाः| न चैषु सम्भवेज् ज्ञानं न च तैः स्यात् प्रयोजनम्
на чет ка̄ран̣ама̄тма̄ сйа̄дбха̄дайах̣ сйурахетука̄х̣| на чаиш̣у самбхаведж джн̃а̄нам̣ на ча таих̣ сйа̄т прайоджанам
Описывая причину существования, (Чарака говорит, что) для всякого, не признающего Пурушу причиной или основанием существования (жизни), не будет существования знания, невежества, истины или лжи, Вед, благих и неблагих деяний, а также деятелей действия и знания. Не будет ни опоры, ни счастья, ни страдания, ни движения, ни неподвижности, ни речи, ни знания, ни писаний, ни рождения, ни смерти, ни оков, ни спасения. Таким образом, Пуруша признаётся причиной (творения) теми, кто сведущ в теории причинности. Если Пуруша не признаётся главной причиной, то всё вышеперечисленное будет считаться беспричинным. Тогда теория причины и следствия, являющаяся фундаментальным положением Аюрведы, потерпит крах, и никто не приложит усилий к пониманию причины какого-либо следствия.
यो वदेत् स वदेद्देहं सम्भूय करणैः कृतम्| विना कर्तारमज्ञानाद्युक्त्यागमबहिष्कृतः
йо вадет са вадеддехам̣ самбхӯйа каран̣аих̣ кр̣там| вина̄ карта̄рамаджн̃а̄на̄дйуктйа̄гамабахиш̣кр̣тах̣
В подтверждение причинности Пуруши автор приводит несколько практических примеров из мира, где существование карты (деятеля) является обязательным. Может ли без гончара быть сделан кувшин из одних лишь материалов — глины, палки и колеса? Может ли быть построен дом из глины, соломы и балок, если нет каменщика? Если ответ в обоих случаях «нет», то как можно ожидать, что тело будет создано лишь в силу сочетания различных органов чувств без сознательного деятеля? Лишь невежественный человек, лишённый рационального взгляда и знания писаний, может допустить обратное.
Все источники знания, включая писания, служащие инструментом для приобретения знания различного рода, устанавливают причинность Пуруши.
46
न ते तत्सदृशास्त्वन्ये पारम्पर्यसमुत्थिताः| सारूप्याद्ये त एवेति निर्दिश्यन्ते नवा नवाः
на те татсадр̣ш́а̄стванйе па̄рампарйасамуттхита̄х̣| са̄рӯпйа̄дйе та евети нирдиш́йанте нава̄ нава̄х̣
(перевод недоступен)
47
भावास्तेषां समुदयो निरीशः सत्त्वसञ्ज्ञकः| कर्ता भोक्ता न स पुमानिति केचिद्व्यवस्थिताः
бха̄ва̄стеш̣а̄м̣ самудайо нирӣш́ах̣ саттвасан̃джн̃аках̣| карта̄ бхокта̄ на са пума̄нити кечидвйавастхита̄х̣
Здесь автор излагает своё мнение о других философских учениях, не признающих причинность Пуруши, а полагающих, что с каждым рождением появляется новый деятель. Они считают, что постоянного Пуруши как такового не существует. Они полагают, что Пуруша — это лишь сочетание преходящих элементов, лишённое какого-либо постоянного управляющего начала или сознания. Отдельные школы мысли, включая школы буддизма, разделяют эту точку зрения. По их мнению, именно саттва, а не Атман (Пуруша) становится деятелем и претерпевающим последствия своих прежних деяний. (Это также известно как кшанабхангавада.)
Согласно некоторым школам (буддистам), нет ничего постоянного: объекты создаются заново после разрушения предшествующих, лишь внешне схожих с ними. Эти школы полагают, что живые существа лишены души, а сами существа являются деятелями и вкусителями действий.
Те, кто придерживается вышеуказанной теории, не признают душу причиной или основанием существования. Для них результаты действий, совершённых одним существом, вкушаются иными подобными (мгновенными) сущностями.
Недостаток этой теории: по ней плоды действий одного существа вкушались бы другим, лишь подобным ему мгновенным существом.
49
करणान्यान्यता दृष्टा कर्तुः कर्ता स एव तु| कर्ता हि करणैर्युक्तः कारणं सर्वकर्मणाम्
Телесные органы живого существа могут быть различны, но душа, то есть деятель действия (деяний), одна и та же. Деятель (исполнитель) действия (деяния), подобно скульптору, является действенной причиной всех действий (таких как создание скульптуры и т. п.) благодаря обладанию различными каранами (орудиями).
Подобно тому как скульптор использует разные инструменты, оставаясь единым деятелем, душа одна, но совершает множество действий через различные органы тела. Деятель един, но способен выполнять различные действия, владея множеством инструментов.
50
निमेषकालाद्भावानां कालः शीघ्रतरोऽत्यये| भग्नानां न पुनर्भावः कृतं नान्यमुपैति च
нимеш̣ака̄ла̄дбха̄ва̄на̄м̣ ка̄лах̣ ш́ӣгхратаро'тйайе| бхагна̄на̄м̣ на пунарбха̄вах̣ кр̣там̣ на̄нйамупаити ча
(перевод недоступен)
51
मतं तत्त्वविदामेतद्यस्मात्तस्मात् स कारणम्| क्रियोपभोगे भूतानां नित्यः पुरुषसञ्ज्ञकः
матам̣ таттвавида̄метадйасма̄ттасма̄т са ка̄ран̣ам| крийопабхоге бхӯта̄на̄м̣ нитйах̣ пуруш̣асан̃джн̃аках̣
Физические элементы могут разрушаться быстрее мгновения ока. Разрушенное не возвращается к своей первоначальной форме, и результаты деяний (таких как яджна) одного лица не могут вкушаться другим лицом. Посему учёные придерживаются мнения, что существует постоянная сущность, известная как Пуруша (душа), которая является причинным фактором как для действия, так и для вкушения результатов деяний.
Физические элементы разрушаются быстрее мгновения ока и не возвращаются к прежней форме; плоды деяний одного не вкушаются другим. Поэтому мудрецы утверждают существование постоянной сущности — Пуруши, являющегося причиной действия и вкушения его плодов.
В живых существах фактор, отличный от тела (то есть душа), ответствен за эго, вкушение результатов деяний, совершение деяний, переселение из одного тела в другое и сохранение памяти индивида.
В живых существах за эго, плоды действий в виде удовольствия или страдания, вовлечение в деятельность, переселение души из одного тела в другое и память отвечает фактор, отличный от тела, — душа.
53
प्रभवो न ह्यनादित्वाद्विद्यते परमात्मनः| पुरुषो राशिसञ्ज्ञस्तु मोहेच्छाद्वेषकर्मजः
прабхаво на хйана̄дитва̄двидйате парама̄тманах̣| пуруш̣о ра̄ш́исан̃джн̃асту мохеччха̄двеш̣акармаджах̣
Отвечая на вопрос Агнивеши о происхождении души, учитель сказал: поскольку верховная душа не имеет начала (то есть вечна), ей нельзя приписать рождение. Разумеется, Пуруша, представляющий собой сочетание 24 элементов (раши-пуруша), безусловно имеет своё происхождение, рождённое из деяний в предыдущей жизни вследствие заблуждения, желания и отвращения.
54
आत्मा ज्ञः करणैर्योगाज् ज्ञानं त्वस्य प्रवर्तते| करणानामवैमल्यादयोगाद्वा न वर्तते
а̄тма̄ джн̃ах̣ каран̣аирйога̄дж джн̃а̄нам̣ твасйа правартате| каран̣а̄на̄маваималйа̄дайога̄два̄ на вартате
(перевод недоступен)
55
पश्यतोऽपि यथाऽऽदर्शे सङ्क्लिष्टे नास्ति दर्शनम्| तत्त्वं जले वा कलुषे चेतस्युपहते तथा
Пуруша наделён способностью восприятия. Он воспринимает вещи, когда связан с умом, интеллектом и чувственными способностями. Если эти инструменты восприятия либо отсутствуют (то есть отделены от Пуруши или не связаны с ним), либо затруднены, то восприятия не будет. Невозможно получить истинное отражение образа от зеркала, покрытого грязью, или от мутной воды. То же происходит, когда ум поражён.
Эмпирическая душа наделена способностью восприятия и всеведением. Она воспринимает объекты при связи с органами чувств, умом и интеллектом. Если эти инструменты отсутствуют или нарушены, восприятия не происходит — подобно тому, как грязное зеркало или мутная вода не отражают истинного образа.
56
करणानि मनो बुद्धिर्बुद्धिकर्मेन्द्रियाणि च| कर्तुः संयोगजं कर्म वेदना बुद्धिरेव च
Инструментами знания являются ум, интеллект, познавательные и деятельные органы. Их связь с деятелем (Пурушей) приводит к действию, ощущению и пониманию. Один лишь Пуруша (душа без манаса и индрий) не совершает деяний и не вкушает их результатов. Сочетание всех этих факторов ответственно за проявление всякого следствия, и без него ничего не существует и не происходит.
58
न ह्येको वर्तते भावो वर्तते नाप्यहेतुकः| शीघ्रगत्वात्स्वभावात्त्वभावो न व्यतिवर्तते
на хйеко вартате бха̄во вартате на̄пйахетуках̣| ш́ӣгхрагатва̄тсвабха̄ва̄ттвабха̄во на вйативартате
Пуруша, не в одиночку, но в сопровождении манаса и индрий, ответствен за проявление вещей. Процесс же распада, будучи слишком стремительным в своей последовательности, не нуждается в какой-либо причине как таковой.
Эмпирическая душа проявляет существующие вещи не сама по себе, а в сопровождении инструментов познания. Вещи не проявляются без причин. Процесс распада, будучи чрезвычайно быстрым, не нуждается в отдельной причине.
Таким образом, абсолютная душа не имеет ни начала, ни конца, но Пуруша (то есть сочетание 24 элементов), будучи порождён чем-то, не таков — он имеет начало и преходящ. Всё, что существует без причины, — вечно. Всё, что порождено причиной, — преходяще.
Абсолютная душа не имеет начала и потому вечна. Эмпирическая душа (совокупность 24 элементов), обусловленная причинами — невежеством, желанием, ненавистью, действием, праведностью и неправедностью, — имеет начало и преходяща. Все, что существует без причины, — вечно; все, что порождено причиной, — преходяще.
60-61
तदेव भावादग्राह्यं नित्यत्व न कुतश्चन| भावाज्ज्ञेयं तदव्यक्तमचिन्त्यं व्यक्तमन्यथा
тадева бха̄ва̄дагра̄хйам̣ нитйатва на куташ́чана| бха̄ва̄джджн̃ейам̣ тадавйактамачинтйам̣ вйактаманйатха̄
Абсолютная душа не может быть воспринята чем-либо, ибо вечность не порождена ничем. Поэтому абсолютная душа непроявлена и невоспринимаема. Проявленное творение, разумеется, иное. Абсолютная душа непроявлена, является знатоком творения, вечна, всеобща и неразрушима. Проявленное творение (Пуруша), разумеется, иное. Другой способ отличить проявленные вещи от непроявленных состоит в том, что первые могут восприниматься чувственными способностями. Последнее имеет трансцендентную природу и не воспринимается чувствами. Оно может быть лишь умозаключено (а не воспринято).
Пять тонких элементов (а именно: шабда-танматра, спарша-танматра, рупа-танматра, раса-танматра и гандха-танматра), буддхи (интеллект), авьякта (пракрити, или природа) и аханкара (эго) составляют восемь источников творения. Трансформированные и биотрансформированные элементы (викара) числом шестнадцать, а именно: пять чувственных способностей, пять моторных способностей, ум и пять махабхут.
Как поясняют мудрые, всё это, вместе взятое, за исключением непроявленного (авьякты), известно как кшетра, то есть вместилище (тело). Непроявленное (душа) известно как кшетрагья (знаток вместилища), соединяющийся с телом.
Все элементы, кроме Авьякты (непроявленного), составляют Кшетру (тело). Авьякта — это Кшетраджня (знающий тело). При разрушении мировой эпохи Пуруша отделяется от всех проявлений; пять элементов поглощаются танматрами, танматры и 11 чувств — эго, эго — интеллектом, интеллект — Авьяктой. Доказательства существования абсолютной души: вдох и выдох, моргание, жизнь, ментальное восприятие, переключение между чувствами, работа ума, сновидения, предчувствие смерти, желание, отвращение, счастье, страдание, усилие, сознание, интеллект, память и эго.
Буддхи возникает из авьякты, аханкара — из буддхи, а пять тонких махабхут (танматры), а именно акаша-танматра и прочие, — из аханкары. Они вместе с пятью грубыми махабхутами (в надлежащей последовательности) и биотрансформированными пятью индриями составляют Пурушу. Таким образом, с проявлением этого Пуруши во всей его полноте считается, что рождено тело (жизнь) со всеми его составляющими (жизнь живущая).
В момент разрушения жизни Пуруша (душа) вновь отделяется от всех проявлений, предназначенных для его восприятия, а именно буддхи и прочих. Вселенная, сопровождаемая раджасом и тамасом, циклически переходит между непроявленным и проявленным состояниями. Те, кто привязан к раджасу и тамасу, и те, кто эгоистичен, проходят процесс рождения и перерождения. Прочие же обретают освобождение.
70-73
प्राणापानौ निमेषाद्या जीवनं मनसो गतिः| इन्द्रियान्तरसञ्चारः प्रेरणं धारणं च यत्
В ответ на вопрос о признаках и симптомах присутствия души в живом теле, а также о доказательствах существования души в живых одушевлённых существах, Господь Атрея упоминает следующие доказательства: # Вдох и выдох; # Моргание глаз; # Признаки и симптомы живой жизни; # Способность мысленно перемещаться (например, оказаться в далёком месте, таком как Паталипутра, в воображении или во сне); # Переход от одного объекта органа чувств к другому (например, переход от зрительного к тактильному восприятию); # Вдохновение и управление умом и индриями; # Путешествие в другую страну во сне; # Предчувствие смерти; # Знание увиденного правым глазом левым глазом; # Желание, зависть, счастье, страдание, усилие, сознание, стойкость, интеллект, память и эго. Всё это — признаки живого человека. Эти признаки отсутствуют в мёртвом теле. Поэтому они считаются доказательством существования души на протяжении живой жизни. Когда эта душа со всеми своими спутниками (индриями, манасом и четырьмя тонкими махабхутами) покидает тело, оно становится пустым и лишённым сознания. Остаются лишь пять махабхут. Поэтому говорится, что мёртвое тело достигло состояния пяти махабхут (панчататтва).
Ум деятелен, но лишён сознания. Вездесущая душа становится деятельной лишь тогда, когда координируется с умом. Хотя душа не деятельна, она обладает сознанием и считается деятелем, исполнителем или агентом деяний. Ум не считается деятелем, ибо он лишён сознания, хотя ответствен за деятельность. Таким образом, способность «являться причиной» или «действовать» пребывает в сознательном, а не в бессознательном.
Ум лишён сознания, но обладает действием. Сознание уму придаёт душа. Когда душа соединяется с умом, действия ума считаются действиями души. Душа обладает сознанием и потому считается деятелем. Хотя ум совершает действия, он считается лишённым действия, поскольку лишён сознания.
77
यथास्वेनात्मनाऽऽत्मानं सर्वः सर्वासु योनिषु| प्राणैस्तन्त्रयते प्राणी नह्यन्योऽस्त्यस्य तन्त्रकः
Душа сама переносит себя в различные виды жизни в соответствии с результатами прежде совершённых действий. Никто иной не несёт ответственности за переселение живого существа из одного вида в другой.
Душа может самостоятельно входить в любое одушевлённое тело. Нет иного управителя души, поэтому она считается самоуправляющей. Говорится, что душа свободна и независима в совершении своих деяний, но не свободна в получении их результатов по собственному желанию. Здесь следует понимать, что управление её деятельностью и её вхождение в тело обусловлены результатами её деяний. Душа абсолютно свободна действовать по своему усмотрению. Однако она обязана вкушать результаты своих собственных деяний. Она также свободна управлять связанным с ней умом. И свободная душа, пребывая в медитации, освобождается от результатов благих или дурных деяний.
дехӣ сарвагато'пйа̄тма̄ све све сам̣спарш́анендрийе| сарва̄х̣ сарва̄ш́райастха̄сту на̄тма̄'то ветти ведана̄х̣
Хотя душа вездесуща, она может воспринимать ощущения в своём физическом теле через контакт органов чувств с их соответствующими объектами. (Будучи ограниченной контактами телесных органов чувств с их объектами), душа не может обладать всеми ощущениями.
Хотя душа вездесуща, её ощущения ограничены телом, в котором она пребывает: она воспринимает только ощущения того тела, которому принадлежат её органы чувств. Органы чувств не могут достигать тел других существ, поэтому душа не может воспринимать ощущения других тел.
Когда вездесущая верховная душа соединяется с манасом и другими чувствами, она становится кшетрагьей, то есть тем, кто обладает способностью направляться куда угодно во вселенной и стать знатоком данного тела. Она может воспринимать объекты вопреки (пространственным, временным или материальным) препятствиям. Хотя она расположена в одном теле при связи с умом через физические действия, она по-прежнему присутствует во всех других телах. И наоборот, несмотря на присутствие во всех телах, поле её деятельности ограничено одним телом в силу контакта с умом.
Душа вездесуща, поскольку пронизывает всю вселенную, однако её чувственное восприятие ограничено одним телом из-за постоянной связи с умом, выполняющим действия этого тела. Постепенно обретая контроль над умом, душа способна воспринимать вещи, скрытые за преградами. Душа безначальна, как и процесс эволюции элементов, поэтому невозможно определить, что предшествует чему.
Атман (душа) не имеет начала, и равным образом вместилище (сочетание элементов аюр) также не имеет начала. Непрерывность кшетры и кшетрагьи столь длительна, что невозможно сказать, что возникло раньше (кшетра или кшетрагья). Лишь тот, кто познаёт вещи, может быть свидетелем. Поэтому все атрибуты, действия и прочее бхут свидетельствуются душой (которая одна есть знаток вещей). Бессознательные объекты (подобные камню) не могут быть свидетелями.
Абсолютная душа едина и единственна. Она не имеет признаков или симптомов. Поскольку она недоступна, у неё нет ощущений. Лишь саньйога-пуруша (24-таттватмака пуруша) обладает ощущениями. Эти ощущения не составляют атрибутов души как таковой, но возникают из контакта (органов чувств с их объектами).
Абсолютная душа едина и недоступна для каких-либо признаков. Ощущениями обладает лишь эмпирическая душа; эти ощущения не являются свойствами души как таковой, а возникают из контактов органов чувств с объектами. Болезни прошлого лечат на основании анамнеза и времени их возникновения. Болезни будущего предупреждают подобно тому, как строят дамбу для защиты от наводнения, — назначая профилактические средства по продромальным симптомам.
Следующая логика приводится здесь при ответе на вопрос о лечении болезней прошлого, настоящего и будущего. Повторное возникновение головной боли, лихорадки, кашля и рвоты устанавливает тот факт, что болезни прошлого действительно рецидивируют. Это означает, что время возникновения различных болезней в прошлом повторяется. Терапевтические средства, предназначенные для облегчения таких рецидивирующих болезней, непременно учитывают их прошлую историю. Подобно тому как для предотвращения повреждения посевов паводковыми водами, как это было в прошлом, возводится плотина в качестве превентивной меры. Наблюдая продромальные симптомы, назначают некоторые терапевтические средства для предотвращения определённых болезней, которые могут поразить живые существа в будущем. Это лечение относится к предотвращению будущих болезней. Непрерывность недугов пресекается средствами лечения, способствующими непрерывности счастья. Состояние равновесия дхату не нарушается и дисбалансное состояние не приводится к норме без каких-либо причинных факторов. Именно причинные факторы определяют равновесие или дисбаланс дхату. Поэтому врач лечит болезни, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. Лечение, лишённое желаний (упадха), именуется полным лечением или высшим лечением (найштхики чикитса).
Равновесие Дхату не нарушается, а нарушенное не восстанавливается без участия причинных факторов. Ништа — абсолютное устранение страданий; лечение, направленное на это, называется найштики-чикитса. Его секрет — устранение упадхи (патологической жажды желания), привязывающей к материальному миру. Желание — корень всех страданий; устранение желания — искоренение всех болезней.
95-96
उपधा हि परो हेतुर्दुःखदुःखाश्रयप्रदः| त्यागः सर्वोपधानां च सर्वदुःखव्यपोहकः
Абсолютное искоренение страданий достигается устранением желаний. Желание есть коренная причина всех страданий. Устранение желаний ведёт к искоренению всех страданий. Шелковичный червь производит для себя нити, несущие ему гибель. Так же поступает и невежественный человек. Связанный мирскими страданиями, он создаёт для себя желания, порождённые различными объектами. Мудрый человек, воздерживающийся от объектов чувств, считая их опасными, подобно палящему огню, не предаётся никаким деяниям по желанию и привязанностям, вследствие чего страдания никогда не одолевают его.
Нарушение интеллекта (способности схватывания и удержания), дхрити (способности самоконтроля) и памяти (способности вспоминания), старение/наступление зрелости, деяния и нездоровый контакт с объектами чувств могут быть перечислены как факторы, ответственные за возникновение страданий.
Нарушение интеллекта, мужества (терпения) и памяти, наступление зрелости результатов времени и действий, а также неблагоприятный контакт с объектами чувств считаются причинными факторами страданий.
99
विषमाभिनिवेशो यो नित्यानित्ये हिताहिते| ज्ञेयः स बुद्धिविभ्रंशः समं बुद्धिर्हि पश्यति
виш̣ама̄бхинивеш́о йо нитйа̄нитйе хита̄хите| джн̃ейах̣ са буддхивибхрам̣ш́ах̣ самам̣ буддхирхи паш́йати
Если вечное воспринимается как преходящее, а вредное — как полезное, и наоборот, это указывает на нарушение интеллекта. Ибо нормальный интеллект воспринимает вещи такими, каковы они есть.
Если вечное воспринимается как преходящее, а вредное — как полезное, и наоборот, это указывает на нарушение интеллекта, ибо здоровый интеллект воспринимает вещи такими, какие они есть.
Ум, предающийся мирским наслаждениям, не может быть удержан от вредных объектов вследствие нарушения дхрити (способности самоконтроля). Именно дхрити способна удерживать ум (от его вредных объектов).
Ум, предающийся мирским наслаждениям, не может быть удержан от вредных объектов при нарушении терпения. Действия человека с нарушенными интеллектом, терпением и памятью становятся неблагоприятными и называются праджняпарадха (интеллектуальное преступление). Праджняпарадха отягощает все Доши — физические (Вата, Питта, Капха) и ментальные (Раджас, Тамас). Питта, Капха и Вата отягощаются соответственно во время переваривания, сразу после приёма пищи и после полного переваривания.
101
तत्त्वज्ञाने स्मृतिर्यस्य रजोमोहावृतात्मनः| भ्रश्यते स स्मृतिभ्रंशः स्मर्तव्यं हि स्मृतौ स्थितम्
таттваджн̃а̄не смр̣тирйасйа раджомоха̄вр̣та̄тманах̣| бхраш́йате са смр̣тибхрам̣ш́ах̣ смартавйам̣ хи смр̣тау стхитам
Если память нарушена вследствие одоления человека раджасом и тамасом, воспоминание о знании реальности или «я» нарушается. Это известно как нарушение смрити. В норме смрити содержит всё памятное.
Когда у человека нарушаются дхи (способность постижения), дхрити (способность самоконтроля) и смрити (способность вспоминания), он совершает неблагие деяния, ведущие к обострению всех дош. Это именуется праджняпарадха (ошибка интеллекта, сознательное совершение преступных или нездоровых/греховных действий). Насильственное возбуждение естественных позывов и подавление проявившихся, проявление чрезмерной силы, чрезмерное увлечение половыми актами, пренебрежение временем и способом назначения лечения (то есть неиспользование, чрезмерное использование и неправильное использование терапевтических средств), начало действия в неподходящее время, утрата скромности и надлежащего поведения, неуважение к тем, кто заслуживает уважения, пользование вредными объектами, обращение к факторам, ответственным за возникновение безумия, хождение и путешествие в неподходящее время и в неподходящих местах, дружба с людьми дурного нрава, избегание садвритты (благородного свода поведения), описанного в Индриопакраманийя адхьяе (Сутра стхана, глава 8), или же сокрытие злобы, тщеславия, страха, гнева, алчности, невежества, опьянения и замешательства, или дурные действия, порождённые любым из них, и/или телесные злые деяния, порождённые раджасом и тамасом, составляют праджняпарадху — коренную причину многих болезней, о которой говорили учёные провидцы Аюрведы.
109
बुद्ध्या विषमविज्ञानं विषमं च प्रवर्तनम्| प्रज्ञापराधं जानीयान्मनसो गोचरं हि तत्
Понимание предметов неправильным образом вследствие нарушения интеллекта и одновременное воплощение этого неправильного знания в ошибочных действиях также именуется праджняпарадхой, которая ведёт к неправильному познанию манаса, индрий с их объектами и предметами.
110-111
निर्दिष्टा कालसम्प्राप्तिर्व्याधीनां व्याधिसङ्ग्रहे| चयप्रकोपप्रशमाः पित्तादीनां यथा पुरा
Недуги, обусловленные наступлением времени года, уже описаны в Сутре 17:114. Там объяснено, как Питта и другие доши накапливаются, обостряются и смягчаются (в зависимости от сезонных изменений). Эта категория включает причинные факторы болезней, отмеченные неправильным, чрезмерным и недостаточным проявлением их симптомов: в сезоны, завершающиеся дождями; в различные стадии пищеварения, а именно — время окончательного переваривания, время приёма пищи и время начального переваривания; в различные периоды дня, а именно — утро, полдень и вторая половина дня; и в различные часы ночи, а именно — до полуночи, полночь и после полуночи. Болезни, которые по правилу проявляются в эти периоды, также известны как каладжа-болезни.
анйедйуш̣ко двйахагра̄хӣ тр̣тӣйакачатуртхакау| све све ка̄ле правартанте ка̄ле хйеш̣а̄м̣ бала̄гамах̣
Болезни, такие как аньедьюшка (ежедневная лихорадка, возникающая в определённое время каждый день), двьяхаграхи (обратная ежедневная лихорадка), тритияка (трёхдневная лихорадка, возникающая с интервалом в один день) и чатуртхака (четырёхдневная лихорадка, возникающая с интервалом в два дня), проявляются в строго определённые часы, ибо обретают силу именно в эти часы.
Примеры темпоральных болезней: аньедьюска (ежедневная лихорадка, возникающая в определённое время), двьяхаграхи (реверсивная лихорадка) и тритья (лихорадка с интервалом в два дня) проявляются в фиксированные часы, поскольку обретают силу именно в это время.
114
एते चान्ये च ये केचित् कालजा विविधा गदाः| अनागते चिकित्स्यास्ते बलकालौ विजानता
Болезни, возникающие из временных факторов, приводящих к старости и смерти, должны рассматриваться как естественные, поражающие каждого, и подобные естественные проявления неизлечимы.
Болезни, порождённые временными факторами, вызывающими старение и смерть, считаются естественными и неизлечимыми.
Деяния, совершённые в предыдущей жизни или в прошлом, известны как дайва (судьба) и со временем также становятся причинными факторами проявления болезней. Иными словами, можно также сказать, что некоторые причины не вызывают болезнь одновременно, ибо обладают недостаточной силой (кармаджа рога).
117
न हि कर्म महत् किञ्चित् फलं यस्य न भुज्यते| क्रियाघ्नाः कर्मजा रोगाः प्रशमं यान्ति तत्क्षयात्
на хи карма махат кин̃чит пхалам̣ йасйа на бхуджйате| крийа̄гхна̄х̣ кармаджа̄ рога̄х̣ праш́амам̣ йа̄нти таткш̣айа̄т
Нет такого значительного действия/деяния (совершённого в предыдущей жизни/в прошлом), которое не привело бы к соответствующим результатам. Болезни, возникающие из таких действий/деяний, не поддаются никаким терапевтическим мерам. Они излечиваются лишь после исчерпания последствий прошлых действий/деяний, то есть когда их плоды полностью вкушены.
Нет значительного действия (совершённого в прошлой жизни), которое не приводило бы к соответствующим результатам. Болезни, порождённые такими действиями, не поддаются терапии и излечиваются лишь после полного исчерпания результатов прошлых действий.
118-126
अत्युग्रशब्दश्रवणाच्छ्रवणात् सर्वशो न च| शब्दानां चातिहीनानां भवन्ति श्रवणाज्जडाः
атйуграш́абдаш́раван̣а̄ччхраван̣а̄т сарваш́о на ча| ш́абда̄на̄м̣ ча̄тихӣна̄на̄м̣ бхаванти ш́раван̣а̄джджад̣а̄х̣
Слуховая чувственная способность нарушается от слышания чрезмерно громких или тихих звуков (даже от не-слышания чрезмерно громкого звука) или от абсолютного неиспользования данной чувственной способности. Слуховой контакт со звуками, выражающими грубость, ужас, неблагоприятность, отвращение и страдание, составляет неправильное использование слухового органа чувств. Тактильная чувственная способность, кратко говоря, нарушается от неиспользования, чрезмерного использования и недостаточного использования осязаемого (включая массаж, умащение и т. п.). Несвоевременный контакт с ядовитыми зародышами, ядовитым ветром, маслянистыми, холодными и горячими субстанциями составляет неправильное использование тактильного ощущения. Зрение нарушается от чрезмерного контакта с ослепительными объектами, от контакта с чрезвычайно тонкими элементами или от абсолютного неиспользования зрительной способности. Зрительный контакт с нежелательными, ужасающими, презренными объектами и объектами, расположенными на расстоянии или в непосредственной близости, составляет неправильное использование зрительной способности. Зрение также нарушается от контакта зрительной способности с тусклыми объектами. Чрезмерное потребление, отсутствие потребления, потребление в полном пренебрежении к полезности привыкания и недостаточное потребление рас (вкусов) нарушают вкусовую способность. Обонятельная способность также нарушается от восприятия слишком слабых и слишком резких запахов или от абсолютного неиспользования этой способности. Вдыхание запаха гнилых объектов, зародышей и ядовитых, а также несезонных запахов составляет неправильное использование обонятельной способности. Таковы три типа нездорового контакта чувств с их соответствующими объектами, обостряющие доши. То, что не благоприятно для тела, считается асатмья, или нездоровым, и является ответственным за провоцирование всех дош.
То, что не совместимо с телом, считается Асатмья — нездоровым.
128
मिथ्यातिहीनयोगेभ्यो यो व्याधिरुपजायते| शब्दादीनां स विज्ञेयो व्याधिरैन्द्रियको बुधैः
митхйа̄тихӣнайогебхйо йо вйа̄дхирупаджа̄йате| ш́абда̄дӣна̄м̣ са виджн̃ейо вйа̄дхираиндрийако будхаих̣
Когда болезнь вызвана неправильным использованием, чрезмерным использованием и недостаточным использованием (неиспользованием) чувственных способностей, а именно слуховой и прочих, она известна как айндриака (сенсорная болезнь), то есть болезнь, вызванная нарушением чувств.
Таковы причинные факторы болезней, которые не проходят легко. Но для блаженной жизни или жизни без страданий, то есть для самайоги — надлежащего контакта органов чувств с их объектами, — необходимо соблюдение, хотя на практике это весьма трудно. Таковы факторы, ответственные за страдания. Равномерное использование (времени, интеллекта и объектов чувственных способностей) приносит счастье. Это равномерное использование труднодостижимо.
130
नेन्द्रियाणि न चैवार्थाः सुखदुःखस्य हेतवः| हेतुस्तु सुखदुःखस्य योगो दृष्टश्चतुर्विधः
нендрийа̄н̣и на чаива̄ртха̄х̣ сукхадух̣кхасйа хетавах̣| хетусту сукхадух̣кхасйа його др̣ш̣т̣аш́чатурвидхах̣
(перевод недоступен)
131
सन्तीन्द्रियाणि सन्त्यर्था योगो न च न चास्ति रुक्| न सुखं, कारणं तस्माद्योग एव चतुर्वधः
сантӣндрийа̄н̣и сантйартха̄ його на ча на ча̄сти рук| на сукхам̣, ка̄ран̣ам̣ тасма̄дйога ева чатурвадхах̣
Ни органы чувств, ни их объекты сами по себе не могут приносить счастье или страдания. Последние, по сути, вызываются четырёхвидным контактом, упомянутым выше (а именно: правильное использование, неправильное использование, чрезмерное использование и неиспользование). Даже при наличии органов чувств и их объектов не будет ни болезни, ни счастья, если не задействовано четырёхвидное сочетание. Поэтому именно этот контакт сам по себе составляет причинный фактор счастья и страданий.
Ни органы чувств, ни их объекты сами по себе не приносят счастья или страдания. Правильное использование органов чувств ведёт к здоровью и счастью; ошибочное, чрезмерное или недостаточное — к болезням. Только сочетание органов чувств и их объектов является причинным фактором счастья и страданий.
В действительности ни счастье, ни страдание не может быть вызвано без души, органов чувств, ума, интеллекта, объектов органов чувств и результатов прошлых действий/деяний. Но в контексте медицинской науки именно четырёхвидный контакт является релевантным причинным фактором счастья и страданий, то есть следует придерживаться здорового контакта и избегать нездорового для поддержания доброго здоровья.
Без души, органов чувств, ума, интеллекта и объектов восприятия невозможны ни счастье, ни страдание. Только четырёхчленная комбинация этих факторов является причиной: благоприятную следует поддерживать, неблагоприятную — устранять для сохранения здоровья.
Счастье и страдания порождают желание в форме симпатий и антипатий соответственно. Затем это желание вновь является ответственной причиной счастья и страданий. Именно желание собирает множество факторов, служащих субстратом для счастья и страдания. Если такие факторы не собраны, контакта вообще не будет, а без таких контактов не может быть ни счастья, ни страданий. (Причиной подобного контакта вновь является Пуруша.)
Ум и тело вместе с органами чувств, за исключением кеша (волос головы), лома (волос тела), кончиков ногтей, принятой пищи, экскрементов, выделительных жидкостей и объектов чувств, являются местами проявления счастья и страданий.
Ум и тело вместе с органами чувств, за исключением волос, пушковых волос, кончиков ногтей, принятой пищи, экскрементов и выделительных жидкостей, являются местами проявления счастья и страданий.
137
योगे मोक्षे च सर्वासां वेदनानामवर्तनम्| मोक्षे निवृत्तिर्निःशेषा योगो मोक्षप्रवर्तकः
йоге мокш̣е ча сарва̄са̄м̣ ведана̄на̄мавартанам| мокш̣е нивр̣ттирних̣ш́еш̣а̄ його мокш̣аправартаках̣
Повторение всех ощущений пресекается через йогу и мокшу. Абсолютное искоренение ощущений достигается через мокшу. Йога есть средство достижения мокши.
Счастье и страдания ощущаются вследствие контакта души с органами чувств, умом и объектами чувств. Оба этих типа ощущений исчезают, когда ум сосредоточен и заключён в душе и обретены сверхъестественные силы в уме и теле. Это состояние известно как йога, согласно мудрецам, сведущим в этой науке.
Повторное возникновение всех ощущений прекращается через Йогу и Мокшу. Абсолютное искоренение ощущений достигается через Мокшу; Йога является средством её достижения. Когда ум сосредоточен и содержится в душе, действия прекращаются, и человек обретает контроль над умом и чувствами — это состояние мудрецы называют Йогой.
(1) Вхождение в чужое тело, (2) чтение мыслей, (3) совершение действий по воле, (4) сверхъестественное зрение, (5) сверхъестественный слух, (6) чудесная память, (7) необычайное сияние и (8) невидимость по желанию — таковы восемь сверхъестественных сил, обретаемых практикующими йогу. Всё это достигается через чистоту ума (свободного от раджаса и тамаса).
Это стадия спасения, на которой происходит отделение шариры, манаса, индрий и Атмана. Мокша, или спасение, есть не что иное, как абсолютное отделение от всех контактов в силу отсутствия раджаса и тамаса в уме и уничтожения последствий могущественных прошлых действий/деяний. Это состояние, после которого нет более ни физических, ни ментальных контактов. Далее нет процесса перерождения.
Мокша (освобождение) — это абсолютное отделение от всех контактов благодаря отсутствию Раджаса и Тамаса в уме и уничтожению последствий прошлых действий. После этого состояния физические и ментальные контакты прекращаются.
143-145
सतामुपासनं सम्यगसतां परिवर्जनम्| व्रतचर्योपवासौ च नियमाश्च पृथग्विधाः
Следующее служит средствами для достижения мокши: # Преданное почитание благородных людей; # Избегание общества порочных; # Соблюдение священных обетов и постов; # Следование правилам надлежащего поведения; # Соответствие предписаниям писаний; # Знание писаний; # Склонность к уединённой жизни; # Отрешённость от объектов чувств; # Стремление к мокше (спасению); # Абсолютный ментальный контроль; # Воздержание от совершения действий (ведущих к какому-либо следствию); # Уничтожение последствий прошлых действий/деяний; # Желание избавиться от мирской ловушки; # Отсутствие эгоистического настроя; # Страх перед контактами души, ума и тела; # Сосредоточение ума и интеллекта в душе; и # Обозрение духовных истин. Всё это может быть достигнуто в силу постоянного памятования того факта, что душа отлична от тела, ума и чувств и что последние не имеют отношения к первой.
Режим, предписанный выше — от преданности благородным людям до абсолютного контроля ума (пункты 1–10), — служит средством укрепления памяти. Если человек помнит истинную природу вещей, он избавляется от страданий.
149
सत्त्वानुबन्धादभ्यासाज्ज्ञानयोगात् पुनः श्रुतात्| दृष्टश्रुतानुभूतानां स्मारणात् स्मृतिरुच्यते
Память есть не что иное, как вспоминание вещей, непосредственно воспринятых, услышанных (из писаний) или пережитых ранее. Предписания, изложенные в вышеприведённых стихах, начиная с почитания благородных людей и заканчивая абсолютным ментальным контролем (пункты 1–10), служат опорой для доброй памяти. Если человек помнит лишь истинную природу вещей, он освобождается от страданий. Следующие восемь факторов способствуют доброй памяти: # Знание причины (вещи, события и т. п.); # Знание формы (например, увидев гавайю в лесу, вспоминают корову, имеющую сходную форму); # Знание подобия (например, увидев сына, вспоминают его отца, имеющего сходную форму); # Знание контраста (например, увидев уродливую форму, вспоминают прекрасную форму); # Сосредоточение ума; # Практика; # Обретение метафизического знания; и # Последующее многократное созерцание и слышание (вещи или события).
Факторы, способствующие хорошей памяти: знание причины, знание формы, знание сходства, знание контраста, сосредоточенность, насыщенность, обретение метафизического знания и последующая частичная передача события. Память — это припоминание вещей, непосредственно воспринятых, услышанных из писаний или пережитых ранее.
150
एतत्तदेकमयनं मुक्तैर्मोक्षस्य दर्शितम्| तत्त्वस्मृतिबलं, येन गता न पुनरागताः
етаттадекамайанам̣ муктаирмокш̣асйа дарш́итам| таттвасмр̣тибалам̣, йена гата̄ на пунара̄гата̄х̣
Сила метафизической памяти составляет наилучший путь к освобождению, как показали освобождённые. Лица, следующие этим путём, не получают перерождения после смерти. Это также наилучший путь к достижению йоги (единения с Богом) и мокши (спасения). Так говорят йогины, добродетельные, последователи системы Санкхья и освобождённые.
Сила метафизической памяти — лучший путь к освобождению, указанный освобождёнными мудрецами. Следующие этому пути не возвращаются в мирские ловушки. Это также лучший путь к Йоге и Мокше, как утверждают йогины, добродетельные, последователи Санкхьи и освобождённые.
152
सर्वं कारणवद्दुःखमस्वं चानित्यमेव च| न चात्मकृतकं तद्धि तत्र चोत्पद्यते स्वता
сарвам̣ ка̄ран̣аваддух̣кхамасвам̣ ча̄нитйамева ча| на ча̄тмакр̣такам̣ таддхи татра чотпадйате свата̄
Всё, что имеет причину, составляет страдание; оно не является собственным и преходяще. Оно не порождено душой (Атманом); но человек ощущает свою причастность к нему до тех пор, пока не обретёт истинного знания о том, что это нечто отличное от него и не принадлежит ему. Как только он познаёт это, он освобождается от всех страданий.
Всё, имеющее причину, составляет страдание — оно чуждо и преходяще. Оно не порождено Атманом, но человек чувствует его своим до тех пор, пока не обретёт истинное знание. Как только он осознаёт это, он освобождается от всех страданий.
Как только достигнуто окончательное отречение в отношении всех последующих действий, само сознание вместе с его конечными причинами в форме неопределённого, определённого или писаного знания полностью искореняется.
Как только достигается окончательное отречение от всех последующих действий, само сознание вместе с его конечными причинами — неопределённым, определённым и писаниевым знанием — полностью искореняется.
После этого человек отождествляет себя с верховной душой, и Пуруша перестаёт существовать. Он легко отличим от всех прочих проявлений. Он даже не оставляет никаких указаний (вдох, выдох и т. п.) на своё существование. Так говорят сведущие в брахмаджняне. Невежественному человеку невозможно это познать. Впоследствии, когда душа (дживатма) достигает состояния Брахмана (верховной души), состояние бхутатмы утрачивается, и эта верховная душа отделяется от всех ассоциированных факторов, а также освобождается от всех тех признаков и симптомов дживатмы (стихи 70–72). Это состояние брахмаджняны, которое может быть достигнуто лишь немногими мудрыми (брахмаджняни), но не невежественными.
В итоге: в данной главе на 23 важнейших вопроса о Пуруше и верховной душе, касающихся различных составляющих Пуруши и прочего, способствующих пониманию физиологии человека, были даны ответы просветлённым Провидцем.
В этой главе о «различных подразделениях Эмпирической Души, способствующих пониманию тела» были даны ответы на 23 важных вопроса об Эмпирической Душе, поставленных просветлённым мудрецом.
Даже один элемент сознания составляет Пурушу. Согласно другой концепции, Пуруша состоит из 24 таттв (сущностей): манас (ум) — 1, индрии (органы чувств и органы действия) — 10, объекты чувств — 5, Пракрити — 8. Ум является отдельным органом восприятия: знание не возникает даже при связи души, органов чувств и объектов, если ум отсутствует. Когда ум соединяется с душой и органами чувств, он анализирует объекты и определяет, что следует принять, а что — отвергнуть.