Ныне мы изложим главу «Рогабхишагджития Вимана» (Методы победы в дискуссии и над болезнью). Так молвил Господь Атрея.
Мудрый человек, желающий стать врачом, должен прежде всего тщательно выбрать подходящий медицинский трактат, проанализировав, способен ли он понять текст и применить полученные знания на практике. Существует множество медицинских текстов, но выбирать следует лишь те, которые обладают наибольшим числом достоинств: признаны авторитетными мудрецами, содержат обширный материал, свободны от повторов, имеют ясную структуру сутр и комментариев.
Проницательный, желающий стать врачом, прежде всего должен оценить собственные сильные и слабые стороны в профессии, последствия своей деятельности, свою склонность, место проживания и благоприятное время (возраст для обучения), а затем мудро избрать медицинский трактат. В обществе доступны различные медицинские трактаты (и традиции), из которых следует выбрать тот, который обладает следующими качествами: *является всеобъемлющим, содержащим полную информацию; *успешным, которому следуют выдающиеся и мудрые люди (искусные лекари); *с подробно раскрытыми значениями; *признанным авторитетами; *полезным для всех трёх типов учеников (с хорошим, средним и слабым интеллектом); *свободным от порока повторений; *происходящим от мудрецов (написанным опытным, наделённым интуицией лицом); *с надлежащим изложением, обсуждением и заключением; *имеющим информативное название и прочное основание, свободным от слабых и трудных слов; *обладающим всеобъемлющим знанием предмета; *с правильной последовательностью содержания; *стремящимся главным образом к постижению сути мыслей, раскрывающим ясные значения и определённые заключения; *сосредоточенным на конкретном предмете без колеблющихся идей и постороннего содержания; *быстро постижимым, с разделёнными разделами, эффективно понятным и содержащим определения, подкреплённые примерами. Такой трактат, исполненный чистого знания, подобен солнцу, которое освещает весь предмет, рассеивая тьму.
Текст, обладающий перечисленными достоинствами, подобен Солнцу, которое рассеивает тьму и освещает всё вокруг. После выбора трактата следует оценить качества наставника (ачарьи): он должен обладать глубокой учёностью, практическим опытом, искусностью, щедростью, чистотой, твёрдой рукой, необходимыми инструментами, знанием природы (пракрити) пациента и умением обучать.
Затем следует искать наставника для руководства, который *обладает ясным знанием предмета и практическим опытом; *усерден, искусен, добродетелен, с умелой рукой; *хорошо оснащён, имеет все органы чувств в нормальном состоянии; *знаком с конституциями (пракрити), сведущ в методах неотложной помощи и быстрых действиях; *чьи знания не подвергались порицанию; *свободен от эгоизма, зависти, гнева, терпелив; *отечески относится к ученикам; *обладает качествами хорошего учителя и способен внушить понимание. Учитель, наделённый такими качествами, быстро прививает ученику врачебные качества, подобно тому как своевременный дождь взращивает добрый урожай на подходящей земле.
Наставник, наделённый перечисленными качествами, взращивает в достойном ученике врачебные добродетели подобно тому, как сезонное дождевое облако, обрушившись на плодородную почву, приносит обильный урожай.
Ученик, желающий обучаться у такого идеального наставника, должен искренне следовать ему, подобно тому как поклоняются огню, богу, царю, отцу и покровителю. Впоследствии, удовлетворительно усвоив знание всего медицинского трактата, ученик должен всегда непрестанно стремиться к углублению знания, постижению (скрытых) точных значений, приобретению большей научной учёности, выразительному изложению с пониманием идей и силой речи.
Ученик должен приблизиться к такому наставнику с искренним желанием служить ему и почитать его подобно огню, божеству, царю, отцу и господину. Получив через благословение учителя знание писаний, следует неустанно трудиться, добиваясь глубины понимания текстов, ясности изложения и силы красноречия. Средствами совершенствования знания являются самостоятельное изучение (адхьяяна), обучение других (адхьяпана) и профессиональные дискуссии с равными по учёности (тадвидья-самбхаша).
Желающий изучения, со спокойным умом и в надлежащее время, должен подняться рано утром. Отправив естественные потребности и очистив тело (согласно дневному распорядку), следует совершить духовные обряды — окропление водой, почитание богов, мудрецов, коровы, брахманов, наставников, старших, достигших совершенства лиц и учителя. Затем, удобно расположившись на ровной и чистой поверхности, следует произносить афоризмы в том порядке, как они были усвоены от учителя, ясным голосом, внимательно повторяя их вновь и вновь. В то же время ему следует размышлять о значении и принципе, дабы избавиться от собственных изъянов и распознать изъяны других. Таким образом следует продолжать изучение, не тратя время впустую, в полдень, после полудня и ночью. Таков метод изучения.
Ученику надлежит практиковать изучение текстов в полдень, во второй половине дня и ночью, без перерыва и без потери времени. Порядок учёбы таков: здоровый и сосредоточенный ученик встаёт рано утром, совершает омовение, выражает почтение божествам, коровам, брахманам, учителям, старцам и мудрецам, затем садится в удобном чистом месте и громко, многократно повторяет сутры, постигая их смысл.
Далее следует метод обучения. Учитель, решив преподавать, прежде всего должен оценить идеального ученика, обладающего следующими качествами: *должен быть весьма спокойным, с превосходными качествами; *не вовлечённым в низкие деяния; *с прямыми глазами, ртом и носовой перегородкой (без каких-либо дефектов глаз, носа и рта); *имеющим тонкий, красный и чистый язык; без аномалий зубов и губ, не говорящим гнусаво; *обладающим терпением, без тщеславия, умным, наделённым логическим мышлением и памятью; *широкоумным; *рождённым в семье врачей или знакомым с поведением и обычаями врачей; *стремящимся к обретению научного знания; *без каких-либо телесных уродств или изъянов органов чувств; *смиренным, хранящим знание в безопасности, без надменности; *способным постигать суть идей; *без гнева и пагубных привычек; *наделённым скромностью, чистотой, добрым поведением, привязанностью, ловкостью и искренностью, увлечённым учёбой; *преданным постижению идей и практическому знанию без всякого отвлечения; *без алчности или лени, сострадательным ко всем существам; *следующим всем наставлениям учителя и привязанным к своему учителю.
Качества идеального ученика: спокойствие, благородная природа, отсутствие низких поступков, нормальное строение глаз, лица и носа, тонкий, красный и чистый язык, здоровые зубы и губы, отсутствие заикания, стойкость, отсутствие тщеславия, острый ум, хорошая память, великодушие, происхождение из семьи врача либо обладание соответствующими добродетелями, глубокий интерес к учению.
Когда такой ученик, с желанием учиться и чувством преданности, приближается к учителю, тот должен обратиться к ученику так: «Когда солнце находится на северном пути и в фазу полнолуния, в благоприятный день, когда благодетельный владыка Луна имеет соединение с одним из созвездий Тишья (Пушья), Хаста, Шравана и Ашваюджа, в Кальянакарана и Майтрамухурта, приди с обритой головой, соблюдя пост, совершив омовение, облачённый в одежды шафранного цвета и священный шнур, а также с благовониями, дровами для священного огня, огнём, топлёным маслом, средствами для обмазывания (коровий навоз и т.д.), кувшинами с водой, гирляндой, верёвкой, светильником, сосудами из золота, серебра, драгоценных камней, жемчуга, кораллов, шёлковой тканью и палочками для ограды жертвенной площадки, священной травой, жареным рисом, семенами горчицы, зёрнами ячменя, белыми цветами, нанизанными или россыпью, пищей, укрепляющей память, и пастой из ароматной древесины».
10
स तथा कुर्यात्
са татха̄ курйа̄т
Ученик должен следовать наставлениям наставника.
Врач, убедившись, что ученик выполнил все предписания и принёс необходимые подношения, устраивает стхандилу — квадратное возвышение размером в четыре локтя на ровном чистом месте с уклоном на восток или север. Место обмазывают коровьим навозом, застилают травой куша (Desmostachya bipinnata), ограждают палашей (Butea monosperma), украшают сандаловой пастой, золотом, серебром, драгоценными камнями, жемчугом, кораллами и белыми цветами.
Узнав о приходе ученика, наставник должен устроить прямоугольную площадку размером в четыре локтя, с уклоном на восток или на север, на ровном и чистом месте. Её следует обмазать коровьим навозом, покрыть священной травой и обвязать по краям паридхи. Далее она должна быть снабжена вышеупомянутыми предметами — сандалом, кувшином с водой, шёлковым одеянием, золотом, золотым сосудом, серебром, драгоценным камнем, жемчугом и кораллом — и украшена пищей, укрепляющей память, благовониями, белыми цветами, жареным рисом, горчицей и зёрнами ячменя. Затем, совершая жертвоприношение огню с помощью дров из палаша, ингуди, удумбара, мадхука, находясь в чистом состоянии и обратившись лицом на восток, как предписано в методе изучения, он должен совершить возлияния мёда и топлёного масла в огонь, произнося благословенные мантры, прежде призывая Брахму, Агни, Дханвантари, Праджапати, Ашвинов, Индру и различных мудрецов — авторов афоризмов — и завершая словом «сваха» трижды для каждого.
12
शिष्यश्चैनमन्वालभेत। हुत्वा च प्रदक्षिणमग्निमनुपरिक्रामेत्| परिक्रम्य ब्राह्मणान् स्वस्ति वाचयेत्;भिषजश्चाभिपूजयेत्
Ученик должен следовать за ним. После совершения возлияний он должен обойти огонь, держа его по правую сторону, после чего брахманы должны произнести «свасти». В завершение он должен выразить почтение врачам, присутствующим в собрании.
Ученик, следуя за наставником, совершает возлияния в жертвенный огонь, обходит алтарь по правой стороне, слушает свастивачану (благословение) брахманов и выражает почтение собравшимся врачам.
13
अथैनमग्निसकाशे ब्राह्मणसकाशे भिषक्सकाशे चानुशिष्यात्-ब्रह्मचारिणा श्मश्रुधारिणा सत्यवादिनाऽमांसादेन मेध्यसेविना निर्मत्सरेणाशस्त्रधारिणा च भवितव्यं,न च ते मद्वचनात्किञ्चिदकार्यं स्यादन्यत्र राजद्विष्टात्प्राणहराद्विपुलादधर्म्यादनर्थसम्प्रयुक्ताद्वाऽप्यर्थात्; मदर्पणेन मत्प्रधानेन मदधीनेन मत्प्रियहितानुवर्तिना च शश्वद्भवितव्यं, पुत्रवद्दासवदर्थिवच्चोपचरताऽनुवस्तव्योऽहम्, अनुत्सेकेनावहितेनानन्यमनसा विनीतेनावेक्ष्यावेक्ष्यकारिणाऽनसूयकेन चाभ्यनुज्ञातेन प्रविचरितव्यम्, अनुज्ञातेन(चाननुज्ञातेन च)प्रविचरता पूर्वं गुर्वर्थोपाहरणे यथाशक्ति प्रयतितव्यं,कर्मसिद्धिमर्थसिद्धं यशोलाभं प्रेत्य च स्वर्गमिच्छता भिषजा त्वया गोब्राह्मणमादौ कृत्वा सर्वप्राणभृतां शर्माशासितव्यमहरहरुत्तिष्ठता चोपविशता च,सर्वात्मना चातुराणामारोग्याय प्रयतितव्यं, जीवितहेतोरपि चातुरेभ्यो नाभिद्रोग्धव्यं, मनसाऽपि च परस्त्रियो नाभिगमनीयास्तथा सर्वमेवपरस्वं,निभृतवेशपरिच्छदेन भवितव्यम्, अशौण्डेनापापेनापापसहायेन च, श्लक्ष्णशुक्लधर्म्यशर्म्यधन्यसत्यहितमितवचसा देशकालविचारिणा स्मृतिमता ज्ञानोत्थानोपकरणसम्पत्सु नित्यं यत्नवता च; न च कदाचिद्राजद्विष्टानां राजद्वेषिणां वा महाजनद्विष्टानां महाजनद्वेषिणां वाऽप्यौषधमनुविधातव्यं,तथा सर्वेषामत्यर्थविकृतदुष्टदुःखशीलाचारोपचाराणामनपवादप्रतिकाराणां मुमूर्षूणां च,तथैवासन्निहितेश्वराणां स्त्रीणामनध्यक्षाणां वा;न च कदाचित्स्त्रीदत्तमामिषमादातव्यमननुज्ञातं भर्त्राऽथवाऽध्यक्षेण,आतुरकुलं चानुप्रविशता विदितेनानुमतप्रवेशिना सार्धं पुरुषेण सुसंवीतेनावाक्शिरसा स्मृतिमतास्तिमितेनावेक्ष्यावेक्ष्य मनसा सर्वमाचरता सम्यगनुप्रवेष्टव्यम्,अनुप्रविश्य च वाङ्मनोबुद्धीन्द्रियाणि न क्वचित् प्रणिधातव्यान्यन्यत्रातुरादातुरोपकारार्थादातुरगतेष्वन्येषु वा भावेषु,न चातुरकुलप्रवृत्तयो बहिर्निश्चारयितव्याः, ह्रसितं चायुषः प्रमाणमातुरस्य जानताऽपि त्वया न वर्णयितव्यं तत्र यत्रोच्यमानमातुरस्यान्यस्य वाऽप्युपघाताय सम्पद्यते;ज्ञानवताऽपि च नात्यर्थमात्मनो ज्ञाने विकत्थितव्यम्,आप्तादपि हि विकत्थमानादत्यर्थमुद्विजन्त्यनेके
Теперь учитель должен наставить ученика в присутствии священного огня, брахманов и врачей: «Ты должен соблюдать воздержание, содержать бороду и усы в порядке, *говорить только правду, *не вкушать мяса, *следовать чистым и благоразумным занятиям, *действовать без зависти и оружия. *Ты должен всегда следовать моим (учительским) наставлениям, за исключением случаев, когда они ведут к гневу царя, угрозе жизни, великой неправедности и подобным бедствиям. *Ты должен всегда доверять мне, видеть во мне главу, быть покорным мне и следовать тому пути, который мне приятен и полезен. Ты должен жить при мне, ведя себя как сын, слуга и проситель. *Ты должен жить со скромностью, бдительностью, сосредоточенным умом, смирением и постоянной внимательностью к делу, не выискивая изъянов в чужих достоинствах, и не уходить без моего позволения. *Когда тебе дозволено выйти, ты должен прежде всего приложить все усилия для исполнения того, что сказал учитель. *Когда ты вступишь во врачебное дело и возжелаешь успеха в труде (лечении больных), в целях жизни (пурушартхах — дхарме, артхе, каме и мокше), в славе и в небесах после смерти, ты должен всегда молиться о благе коровы, брахмана и всех живых существ. *Ты должен стремиться обеспечить здоровье пациентов и всех существ всеми средствами. *Ты не должен ненавидеть пациентов даже в ущерб своим повседневным расходам (даже если бедный пациент не способен оплатить твои услуги). *Ты не должен помышлять дурное о чужих женщинах и чьём-либо имуществе даже в воображении. *Твоё одеяние и облик должны быть скромными. *Ты не должен предаваться хмельным напиткам, грехам и обществу грешников. *Ты должен быть мягок в речи, говорить безупречные, праведные, радостные, благодарные, правдивые, полезные и взвешенные слова, памятуя о месте, времени года и обстоятельствах, с хорошей памятью, постоянно стремясь к знанию, совершенствованию и превосходству снаряжения (лекарств и т.д.). *Ты не должен лечить лиц, немилых царю (воров и т.п.) или нелюбящих царя (мятежников), немилых добрым людям или нелюбящих их, а также всех тех, кто чрезмерно болен, злонравен, с дурным поведением, обычаями и обхождением, тех, кто никогда не противодействовал хуле, и тех, кто близок к смерти. *Ты не должен лечить женщин в отсутствие их мужей или попечителей; ты не должен принимать пищу, предоставленную женщинами, без разрешения их мужа или попечителя. *При входе в дом больного следует взять с собой известное лицо, которому дозволен вход; следует быть хорошо одетым, с опущенной головой, с хорошей памятью, с твёрдостью, обдумывая тщательно и двигаясь по мере надобности. Войдя туда, ты не должен направлять свою речь, ум и органы чувств куда-либо, кроме больного, его благополучия и иных относящихся к телу пациента сущностей. Дела дома больного никогда не следует разглашать вовне. Несмотря на то что ты знаешь об убывании жизненного срока больного, ты не должен указывать на это там, где это может причинить вред больному или другим. Даже будучи достаточно учёным, ты не должен чрезмерно хвалиться своим знанием, ибо по большей части люди приходят в смятение от чрезмерного хвастовства, даже если оно исходит от авторитета».
Наставник в присутствии священного огня, брахманов и врачей наставляет ученика: соблюдай целомудрие, говори правду, не вкушай мяса, избегай злобы и зависти, не носи оружия. Подчиняйся учителю, кроме тех случаев, когда приказ противоречит закону, угрожает жизни или ведёт к тяжкой адхарме. Служи наставнику как сыну подобает служить отцу. Ради успеха в медицине, богатства, славы и небесного воздаяния заботься о благе всех живых существ, ставя корову и брахманов выше всех. Не обманывай и не причиняй вреда пациентам ради собственной выгоды, не помышляй о чужих жёнах и имуществе. Будь скромен в одежде, не пьянствуй, не якшайся с грешниками; речь твоя пусть будет приятной, правдивой и уместной. Не лечи тех, к кому враждебен царь или народ, а также безнадёжно больных. Не лечи женщину без согласия её мужа или опекуна. Войдя в дом больного, направь все чувства только на его исцеление, не разглашай семейных тайн и не сообщай о близкой смерти, если это может потрясти пациента.
Нет предела познанию науки о жизни, то есть Аюрведы. Посему следует посвящать себя ей (то есть изучать Аюрведу) непрерывно и без какой-либо небрежности. Это достойно исполнения и подлежит следованию. Далее следует вести себя подобающе со всеми, не указывая на изъяны в чужих достоинствах. Ибо для мудрого весь мир есть учитель, тогда как для неразумного он — враг. Следовательно, мудрый, должным образом рассудив, должен следовать совету, который несёт процветание, способствует славе, долголетию, силе и полезен обществу, даже если он исходит от врага. После этого он (учитель) должен произнести: «Ты должен всегда подобающим образом почитать богов, огонь, брахманов, наставников, старших, достигших совершенства лиц и учителя; тогда сей огонь вместе со всеми благовониями, яствами, драгоценностями, зёрнами и вышеупомянутыми божествами благословит тебя процветанием, а если ты будешь вести себя противоположно — они проклянут тебя.» Когда учитель произнёс подобное, ученик должен ответить «Да» (буду поступать так). Если ученик следует этим наставлениям, его следует обучать, в противном случае — нет. Учитель, обучающий столь достойного ученика, обретает вышеупомянутые плоды обучения и наделяет ученика и самого себя иными не перечисленными благими качествами. Так изложен метод обучения.
Не следует кичиться своей мудростью, ибо многие раздражаются, слыша самовосхваление даже от праведника. Аюрведа — наука безграничная, потому надлежит неустанно ей посвящать себя. Благородные качества следует перенимать даже у врага, ибо для мудрого весь мир — учитель, а для глупого — враг. Наставник предупреждает: если ученик будет почитать богов, огонь, брахманов и старцев, то огонь, ароматы, драгоценности и божества будут ему благоприятствовать; в противном случае — станут враждебны.
Отныне я изложу метод дискуссии. Врач должен обсуждать с врачами. Обсуждение со сведущими способствует стремлению к знанию и его углублению, даёт ловкость, совершенствует силу речи, озаряет славу, устраняет сомнения в писаниях, если таковые имеются, путём многократного слушания предметов, и порождает уверенность с несомненным знанием, выявляет некоторые новые идеи, дотоле неведомые. Причина в том, что те сокровенные идеи, которые постепенно передаются учителем, довольным преданным учеником, высказываются им с воодушевлением во время дискуссии ради обретения победы. Посему сведущие рекомендуют обсуждение со знатоками.
двивидха̄ ту кхалу тадвидйасамбха̄ш̣а̄ бхавати- сандха̄йасамбха̄ш̣а̄, вигр̣хйасамбха̄ш̣а̄ ча
Обсуждение со сведущими бывает двух типов — дружеское обсуждение и враждебное обсуждение.
Профессиональные дискуссии бывают двух видов: дружеская беседа (сандхая-самбхаша) и враждебный диспут (вигрихья-самбхаша). Дружескую дискуссию ведут с человеком, обладающим знанием, опытом, красноречием, выдержкой и доброжелательностью. С таким собеседником можно свободно обмениваться мнениями и вопросами, не опасаясь поражения, не торжествуя в случае победы и не придерживаясь крайних воззрений.
джн̃а̄навиджн̃а̄навачанапративачанаш́актисампаннена̄копанена̄нупаскр̣тавидйена̄насӯйакена̄нунейена̄нунайаковидена клеш́акш̣амен̣а прийасамбха̄ш̣ан̣ена ча саха сандха̄йасамбха̄ш̣а̄ видхӣйате| татха̄видхена саха катхайан висрабдхах̣ катхайет, пр̣ччхедапи ча висрабдхах̣, пр̣ччхате ча̄смаи висрабдха̄йа виш́адамартхам̣ брӯйа̄т, на ча ниграхабхайа̄дудвиджета, нигр̣хйа чаинам̣ на хр̣ш̣йет, на ча пареш̣у викаттхета, на ча моха̄дека̄нтагра̄хӣ сйа̄т, на ча̄видитамартхамануварн̣айет, самйак ча̄нунайена̄нунайет, татра ча̄вахитах̣ сйа̄т| итйануломасамбха̄ш̣а̄видхих̣
Дружеское обсуждение проводится следующим образом: *Оно ведётся с тем, кто наделён общим и специальным знанием по соответствующей теме, мнениями и контрмнениями, выразительной речью, лишён раздражительности, обладает непорицаемым знанием, не завистлив, способен быть убеждённым и убеждать других, терпелив и искусен в вежливой беседе. *При обсуждении с таким лицом следует говорить уверенно, ставить вопросы без колебаний, отвечать искреннему вопрошающему подробно, не волноваться от страха поражения, не ликовать от победы над собеседником, не хвастаться перед другими, не цепляться за единственное своё мнение из привязанности, не объяснять то, что ему неизвестно, убеждать другую сторону с вежливостью и быть осмотрительным. Таков метод дружеского обсуждения.
Далее, следует вступать во враждебное обсуждение с другими, предварительно оценив собственную выгоду. Перед спором он должен надлежащим образом изучить разногласие с оппонентом, превосходство или неполноценность оппонента и характер участников дискуссии. Надлежащая оценка направляет мудрого в вопросе начала и прекращения обсуждения, посему сведущие рекомендуют такую оценку. Изучая различия между собой и оппонентом, следует также должным образом оценить достоинства и недостатки говорящего — достоинства, такие как знание писаний, понимание, память, воображение и красноречие, а также недостатки, такие как раздражительность, отсутствие мастерства, робость, отсутствие памяти и небрежность. Следует сравнить себя и оппонента в превосходстве и неполноценности относительно этих качеств.
Прежде чем вступить во враждебный диспут, мудрый человек оценивает достоинства и недостатки — свои и оппонента: учёность, практическое знание, память, находчивость и силу речи являются достоинствами; гневливость, неуверенность, трусость, забывчивость и невнимательность — недостатками. Оппонент может оказаться превосходящим, равным или уступающим.
Собрание также бывает двух типов — учёное и невежественное. С другой же точки зрения, оно бывает трёх типов — дружественное, нейтральное и предвзятое. Не следует обсуждать что-либо, и ничто не может быть обсуждено в собрании учёных предвзятых лиц, обладающих общим и специальным знанием, сильной речью, техникой ведения дискуссии, и в собрании невежественных предвзятых лиц. Однако в невежественном дружественном или невежественном нейтральном собрании можно вступить в спор с другим, кто лишён учёности, понимания, техники ведения дискуссии, не прославлен и презираем великими мужами. При обсуждении с таким лицом следует использовать длинные предложения с непостижимыми и длинными афоризмами. Следует раз за разом высмеивать оппонента жестами перед собранием и не давать ему возможности говорить, а используя трудные слова, напоминать оппоненту, что он не говорит или что его тезис не состоятелен. Вновь обращаясь к нему, следует сказать: «Тебе следует поучиться ещё год, возможно, ты не учился у наставника, или этого для тебя довольно». Оппонент, однажды побеждённый, всегда считается побеждённым, и не следует вступать с ним в спор вновь. Некоторые говорят, что тот же метод применим в случае враждебного обсуждения с превосходящим оппонентом, но в действительности столкновение с превосходящим противником вовсе нежелательно.
Собрание (паришад) бывает учёным либо невежественным, а по отношению к спорящим — дружественным, нейтральным или предвзятым. В предвзятом собрании не следует вступать в диспут ни с кем. В невежественном, но дружественном или нейтральном собрании можно вести диспут даже с малоизвестным оппонентом, используя длинные и запутанные высказывания, не давая противнику слова и указывая на его ошибки. Некоторые считают допустимым оспаривать и превосходящего оппонента, однако мудрые не одобряют враждебного диспута с тем, кто сильнее.
В учёном дружественном или невежественном дружественном собрании следует начинать враждебное обсуждение с уступающим или равным оппонентом. Либо в дружественном нейтральном собрании, состоящем из лиц с внимательным слухом, учёностью, пониманием и силой ведения дискуссии, следует начинать обсуждение, тщательно оценив сильные и слабые стороны оппонента. Если оппонент сильнее, не следует продолжать обсуждение, оставив его без явного знака; но там, где оппонент слаб, его следует немедленно одолеть. Средства, применяемые для немедленного одоления уступающего оппонента, суть следующие: оппонента, лишённого знания писаний, следует побеждать, цитируя длинные афоризмы; лишённого утверждённого смысла предложений — используя предложения с непостижимыми и длинными афоризмами; лишённого воображения — подобными предложениями с различными значениями; лишённого силы речи — опровергая наполовину сказанное; лишённого мастерства — ставя его в затруднительное положение; раздражительного — поддразнивая; робкого — устрашая; небрежного — наводя порядок. Так этими средствами следует немедленно одолеть уступающего оппонента.
Во враждебном обсуждении следует говорить обоснованно и не отрекаться от однажды сказанных слов. Враждебная речь порождает в некоторых лицах сильное смятение. Смятённый человек может совершить неблагоприятные деяния или произнести нежелательные слова. Посему мудрые не рекомендуют ссору в собрании благородных лиц. Так следует действовать в начатой дискуссии.
Ещё до начала дебатов следует заручиться поддержкой жюри, добиться выбора темы, выгодной для себя и затруднительной для оппонента, либо расположить членов собрания так, чтобы они заняли неблагоприятную позицию в отношении противника.
Перед дискуссией следует поступать следующим образом: в сговоре с участниками собрания следует добиться выбора темы, благоприятной для себя или весьма трудной для оппонента, либо оппоненту должна быть задана такая тема обсуждения, которая будет совершенно противна взглядам собрания. Ничто не может быть обсуждено, если участники собрания единодушны. Тогда следует произнести: «Мне более нечего сказать, пусть ныне само собрание примет надлежащее решение об обсуждении и его итоге согласно своему выбору, обстоятельствам и мнениям членов», — произнеся это, следует замолчать.
Итог обсуждения должен быть зафиксирован следующим образом: это достойно быть высказанным, это не достойно быть высказанным, посему такой-то потерпел поражение.
Правила враждебного диспута определяют три вещи: что должно быть сказано, чего говорить нельзя и что считается поражением.
Вада — это то, в чём ведётся научное обсуждение с соперничающим оппонентом. Она кратко бывает двух типов — джальпа и витанда. Джальпа — это утверждение собственного мнения говорящего с опровержением мнения оппонента. Витанда противоположна джальпе. Например, один утверждает, что перерождение существует, тогда как другой придерживается прямо противоположного мнения. Во время такого обсуждения (вады) они (участники) выдвигают доводы в поддержку своих взглядов и опровергают взгляд оппонента — это джальпа. Витанда противоположна джальпе: в ней говорящий, не имея никакого позитивного подхода, лишь находит изъяны в точке зрения оппонента.
Вада (дебаты) — это враждебная дискуссия, основанная на священных текстах. Джалпа (диспутация) — когда обе стороны выдвигают аргументы в поддержку своей позиции и опровергают чужую. Витанда (пререкание) — когда только опровергают позицию оппонента, не выдвигая собственной. Например, если один утверждает существование перерождения (пунарджанма), а другой — отрицает, и оба приводят аргументы, это джалпа.
Дравья, гуна, карма, саманья, вишеша и самавая — они упомянуты ранее с их определениями в Шлока-стхане (главы Сутра-стханы).
Дравья (субстанция), гуна (свойство), карма (действие), саманья (общность), вишеша (различие) и самавая (неразрывная связь) со своими определениями уже описаны в первой главе раздела Сутрастхана.
Стхапана — это установление того же тезиса на прочном основании с помощью хету (довода), дриштанты (примера), упанаи (соотнесения) и нигаманы (заключения). Сначала идёт тезис (пратиджня), а затем установление (стхапана), ибо что можно установить (ничего) в отсутствие тезиса? Например: «пуруша вечен» — это тезис; довод (хету) — «ибо он не сотворён»; пример (дриштанта) — «подобно небу»; соотнесение (упаная) — «подобно тому как небо не сотворено и вечно, так и пуруша»; заключение (нигамана) — «следовательно, пуруша вечен».
Пратиштхапана — это выдвижение утверждения, противоположного тезису оппонента. Например: «атман невечен» — это тезис (пратиджня); довод (хету) — «ибо воспринимаем органами чувств»; пример (дриштанта) — «подобно горшку»; соотнесение (упаная) — «подобно тому как горшок воспринимаем органами чувств и невечен, так и атман»; заключение (нигамана) — «следовательно, атман невечен».
Пратиштхапана (контраргумент) — возражение на утверждение оппонента. Если оппонент утверждает вечность души, контраргумент гласит: «Душа невечна, ибо воспринимается органами чувств подобно горшку; а горшок, будучи воспринимаемым, невечен — следовательно, и душа невечна».
Хету — это причина познания, каковыми являются пратьякша (прямое восприятие), анумана (умозаключение), айтихья (традиционное наставление) и аупамья (аналогия). То, что раскрывается посредством этих оснований, есть таттва (истина).
Хету (причина) — средство получения знания. К ним относятся: пратьякша (прямое восприятие), анумана (умозаключение), аитихья (предание) и аупамья (аналогия). Знание, полученное с их помощью, считается достоверным.
Дриштанта — это то, что вызывает одинаковое понимание и у невежд, и у учёных. Оно представляет образную картину определяемого предмета. Например: горячий как огонь, текучий как вода, устойчивый как земля и освещающий как солнце; подобно тому как солнце освещает, так и знание Санкхьи также является освещающим.
Дриштанта (пример) — описание общеизвестных истин, понятных и мудрецу, и невежде. Например: огонь горяч, вода текуча, земля устойчива, солнце светит. Подобно тому как солнце освещает мир, знание санкхьи освещает истину.
Уттара — это утверждение, противопоставленное (гетерогенное) гомологичной связи, показанной между хету и карьей, и наоборот. Например, если кто-либо говорит, что болезни подобны причине, подобно тому как болезнь шитака имеет схожие причины — воздействие снега и холодного ветра, оппонент может возразить: болезни неподобны причине, ибо жжение, жар, отслоение и нагноение частей тела вызываются холодным ветром, который неподобен им. Это уттара (возражение) с противоположными утверждениями.
Уттара (возражение) — это опровержение аргумента, построенного на сходстве, путём указания на различие, и наоборот. Например, на утверждение «болезни подобны своим причинам, ибо холодная лихорадка вызывается холодом» следует возражение: «болезни отличны от своих причин, ибо ожог и воспаление тоже вызываются холодом».
Сиддханта — это заключение, установленное учёными/исследователями после проверки множеством способов и подтверждения рассуждением. Оно бывает четырёх типов: сарватантра-сиддханта, пратитантра-сиддханта, адхикарана-сиддханта и абхьюпагама-сиддханта. *Сарватантра-сиддханта — это то, что принято повсеместно всеми трактатами, например: существуют причины, существуют болезни, и существуют средства лечения для излечимых заболеваний. *Пратитантра-сиддханта — это то, что не является всеобщим по природе и признаётся лишь одним из трактатов, например: в иных трактатах существует восемь рас, но здесь — шесть; здесь пять органов чувств, тогда как в иных текстах — шесть; согласно другим текстам, все болезни вызваны Ватой и т.д., но в данном тексте они считаются вызванными Ватой и другими дошами, а также бхутами. *Адхикарана-сиддханта — это то, что устанавливается подразумеванием иных доказательств. Например: освобождённый не может проявлять хороших или дурных последствий деяний по причине отсутствия желаний. Это доказывает последствия деяний, освобождение, существование атмана и иного мира. *Абхьюпагама-сиддханта — это то, что временно и гипотетически принимается врачами во время дебатов, хотя идея недоказана, непроверена, необоснована и нерациональна, например: предположение, что дравья первостепенна, или что гуна (свойства) первостепенны, или что вирья первостепенна. Таковы четыре типа доктрин.
Сиддханта (установленная истина) — вывод, обоснованный многократной проверкой и рассуждением. Четыре вида: сарватантра-сиддханта (общепринятая всеми школами), пратитантра-сиддханта (принятая одной школой), адхикарана-сиддханта (вытекающая из рассмотрения одного вопроса) и абхьюпагама-сиддханта (временно допущенная ради хода аргументации).
Шабда — это совокупность букв. Он бывает четырёх типов: дриштартха, адриштартха, сатья и анрита. Дриштартха — это то, что обозначает наблюдаемые значения, например: доши отягощаются тремя этиологическими факторами; они умиротворяются шестью терапевтическими мерами; объекты чувств воспринимаются посредством органов чувств. Адриштартха — это то, что обозначает ненаблюдаемые идеи, например: иной мир существует; существует освобождение. Сатья — это то, что согласуется с фактами, например: таковы наставления Аюрведы; таковы лечебные меры для излечимых заболеваний, и существует результат каждого действия. Анрита противоположна сатье (то, что не согласуется с фактами).
Пратьякша — это знание, непосредственно воспринимаемое самостью и органами чувств. Самостью воспринимаются удовольствие, боль, желание, отвращение и т.д., тогда как звук и прочее воспринимаются органами чувств.
Пратьякша (прямое восприятие) — это то, что воспринимается самим собой и органами чувств. Счастье, страдание, желание и отвращение воспринимаются атманом (душой), а звук и прочие объекты — органами чувств.
Анумана — это рассуждение, подкреплённое неизменным сопутствием, например: знание об Агни (определяется) по силе пищеварения; о силе человека — по способности к физическим усилиям; о слуховом органе и т.д. — по способности воспринимать звук и т.д.
Анумана (умозаключение) — вывод, основанный на рассуждении и логике. Например, об Агни (пищеварительном огне) судят по силе переваривания, о физической силе — по способности к упражнениям, о дееспособности органов чувств — по их способности воспринимать звук, запах и прочие объекты. Аитихья (предание) — слова божественного происхождения: Веды, изречённые Брахмой, а также Пураны, Дхармашастры и Смрити.
41
अलौकिकाप्तोपदेशऐतिह्यपदेनोच्यतइत्याह- वेदादिरिति
атхаитихйам- аитихйам̣ на̄ма̄птопадеш́о веда̄дих̣
Айтихья — это божественный авторитетный (или традиционный) источник знания, такой как Веды и т.д.
Аупамья — это описание сходства между предметами, например: уподобление дандаки (болезни, при которой тело негнущееся, подобно палке) данде (палке); дханустамбхи (тетании) — луку, а целителя — лучнику.
Аупамья (аналогия) — объяснение одного явления через сходство с другим. Например, болезнь дандака (ригидность мышц тела) сравнивается с посохом (данда), дханустамбха (столбняк) — с луком (дханус), поскольку тело больного изогнуто дугой, а искусный врач уподобляется меткому лучнику.
Самшая — это состояние нерешительности относительно рассматриваемого предмета. Например, наблюдая, что оба типа лиц — имеющие признаки долголетия или не имеющие их, прибегающие к лечебным мерам или не прибегающие — умирают рано или живут долго, возникает сомнение: существует ли преждевременная смерть или нет.
Самшая (сомнение) — неопределённость в отношении объектов со сходными признаками. Одни люди наделены признаками долголетия, другие — нет; одни прибегают к лечению, другие — нет; при этом среди тех и других есть и умирающие рано, и живущие долго. Отсюда возникает сомнение: существует ли преждевременная смерть?
Прайоджана — это то, ради чего предпринимается действие. Например: «Если существует преждевременная смерть, то я буду применять средства, способствующие жизни, и избегать противоположных. При таком условии как может преждевременная смерть одолеть меня?»
Прайоджана (цель) — то, ради чего предпринимаются действия. Если преждевременная смерть существует, то следует применять средства, продлевающие жизнь, и избегать нездорового образа жизни — тогда преждевременная смерть не одолеет.
Савьябхичара — это довод, несовместимый с выводом, из него следующим, например: «Это лекарство может быть применимо или не применимо при данной болезни».
Савьябхичара (сомнительное высказывание) — утверждение, порождающее неопределённость. Например: «Возможно, это лекарство подходит при данной болезни, а возможно — нет». Такие противоречивые формулировки вызывают обоснованные сомнения.
Джиджняса — это исследование. Например: исследование лекарственных средств будет описано далее.
Джиджняса (исследование) — проверка с целью изучения объекта. Например, исследование лекарственных средств, которое будет подробно описано далее в этой главе и в Чикитсастхане.
Вьявасая — это решимость, или твёрдое определение, например: эта болезнь несомненно ватаджа (вызвана Ватой), и вот лекарство от неё.
Вьявасая (определение) — окончательный вывод о природе объекта. Например: «Эта болезнь вызвана исключительно Ватой, и именно это лекарство является наилучшим для её лечения».
Артхапрапти — это когда посредством сказанного передаётся другая невысказанная идея. Например, когда говорят, что болезнь не подлежит лечению насыщающей терапией, подразумевается, что её следует лечить облегчающей терапией. «Он не должен есть днём» подразумевает, что он должен есть ночью.
Артхапрапти (понимание по смыслу) — постижение невысказанного через высказанное. Если сказано, что болезнь не излечивается питающей терапией (сантарпана), следовательно, она излечима истощающей терапией (апатарпана). Если сказано, что пациенту нельзя есть днём, значит, пищу следует давать ночью.
Самбхава — это то, из чего нечто происходит. Например: шесть дхату, из которых происходит зародыш; болезни происходят из неполезных вещей, а здоровье — из полезных вещей.
Самбхава (источник) — то, из чего нечто возникает. Шесть дхату (пять первоэлементов и душа) суть источник зародыша; нездоровый образ жизни — источник болезни; здоровый образ жизни — источник здоровья.
Ануйоджья — это когда предложение содержит изъян или неуточнённое значение, побуждающее к дальнейшим вопросам. Например, если кто-либо говорит: «Болезнь подлежит лечению очистительной терапией», это побуждает к дальнейшему вопросу: «Следует ли лечить её рвотой или слабительным?»
Анйоджья (уязвимое высказывание) — утверждение, содержащее ошибку или неполноту, допускающее уточняющий вопрос. Например, когда кто-то говорит «эта болезнь излечима очищающей терапией», правомерен вопрос: «Какой именно — рвотной (вамана) или слабительной (виречана)?» Ананйоджья — напротив, безупречное и полное высказывание, не оставляющее места для дополнительных вопросов, например: «Эта болезнь неизлечима».
Ануйога — это вопрос, ставимый целиком или частично по тексту или его части во время обсуждения сведущих для проверки учёности, понимания, красноречия и умения опровергать. Например, на утверждение «атман вечен» кто-либо спрашивает: «Каков довод?» — это ануйога.
Анйога (научный вопрос) — когда знаток писаний ставит вопрос другому знатоку о тексте или его части с целью проверить его знания, понимание и способность к ответу. Например, на утверждение «душа вечна» следует вопрос «почему?».
атха пратйануйогах̣- пратйануйого на̄ма̄нуйогасйа̄нуйогах̣; йатха̄- асйа̄нуйогасйа пунах̣ ко хетурити
Пратьянуйога — это вопрошание вопросов. Например, когда ануйога, то есть вопрос, был задан, повторный вопрос «Каков довод для этого вопроса?» называется пратьянуйогой.
Пратьянйога (встречный вопрос) — вопрос в ответ на вопрос. Например, на вопрос «почему душа вечна?» может последовать встречный вопрос: «Каково обоснование самого этого вопроса о вечности души?»
Вакьядоша (синтаксические дефекты) в данном контексте бывает пяти видов — ньюнам, адхикам, анартхакам, апартхакам, вируддхам. При их отсутствии смысл высказывания не нарушается. #Ньюнам (семантическая недостаточность) — например, если отсутствует хотя бы один из пяти элементов: тезис (пратиджня), обоснование (хету), пример (удахарана), соотнесение (упаная) и заключение (ниигамана), или если при множестве оснований для доказательства привлекается лишь одно — это определяется как ньюнам. #Адхикам (избыточность) — противоположность ньюнам: например, когда при обсуждении Аюрведы упоминаются не относящиеся к делу тексты, такие как составленные Барихаспатьям или Аушана, либо даже уместное повторяется без необходимости — такое повторение (пунарукти) также относится к адхикам (избыточности). Повторение (пунарукта) бывает двух видов — артхапунаруктам (смысловое повторение) и шабдапунаруктам (словесное повторение). Первое (артхапунаруктам) состоит в повторении одной и той же идеи различными синонимами, такими как бхешаджам, аушадхам и садханам, а повторение одного и того же слова, например бхешаджа, называется шабдапунаруктам. #Анартхакам (несущественное высказывание) — это набор букв, лишённый всякого смысла. Апартхакам — лишение смысла из-за отсутствия взаимосвязи между осмысленными по отдельности словами, например: чакра-на(та)кра-вамша-ваджра-нишакара. #Вируддхам (несовместимость) рассматривается в отношении примера (дриштанта), теории (сиддханта) и условности (самая). Пример (дриштанта) и теория были описаны ранее. Условность (самая) бывает трёх видов — аюрведическая самая, яджника самая (ритуальная) и этическая (мокшашастрика). Аюрведическая самая (аюрведическая условность) — например, четыре аспекта здравоохранения; яджника самая (ритуальная условность) — например, что животных следует приносить в жертву лицам, совершающим ритуалы; мокшашастрика (этическая условность) — например, ненасилие по отношению ко всем существам. Высказывание, противоречащее соответствующей условности, считается вируддха (несовместимостью). Таковы вакьядоша (синтаксические дефекты).
Вакьяпрашамса (синтаксическое совершенство) — это когда высказывание свободно от недостаточности (аньюнам) и избыточности (анадхикам), осмысленно (артхават), лишено утраты значения (анапартхака) и несовместимости (авируддхам) и является понятным (адхигатападартхам). Более того, оно не оставляет места ни для каких вопросов. Такое высказывание одобряется.
Синтаксическое совершенство высказывания достигается, когда оно свободно от пяти дефектов: недостаточности (ньюна), избыточности (адхика), бессмысленности (анартхака), нелогичности (апартхака) и противоречивости (вируддха). Такое высказывание не нуждается в дополнительных вопросах и считается безупречным.
Чхала — это лишь жонглирование словами, при котором слова используются лукаво, с кажущимся смыслом или без смысла. Оно бывает двух видов — вакчхалам и саманьячхала. Вакчхала (словесное лукавство) — например, если кто-то говорит: «Этот врач — наватантра», то врач возражает: «Я изучил не девять текстов, а лишь одну тантру». Если оппонент отвечает, что имел в виду не девять тантр, а то, что врач нов в этой области, то врач говорит: «Я практиковал текст не девять раз, а многократно». Это словесное лукавство. Саманья чхала (лукавство в общем) — например, когда кто-то говорит: «Лекарство предназначено для устранения болезни», другой возражает: «Как вы можете утверждать, что существующее устраняет существующее? Ведь болезнь существует, и лекарство тоже. Если существующее способно устранить существующее, то и кашель, и истощение, будучи существующими, означают, что кашель может устранить истощение». Это лукавство в общем.
Чхала (казуистика) — запутывание посредством игры слов. Словесная казуистика (вакчхала): слово «наватантра» трактуется то как «новичок», то как «изучивший девять текстов», то как «изучавший девять раз» — каждая сторона подменяет значение. Казуистика обобщения (саманья-чхала): на утверждение «лекарство устраняет болезнь» оппонент возражает: «если нечто существующее устраняет существующее, то кашель существует и кшая (чахотка) тоже — значит, кашель должен излечивать чахотку».
Ахету бывает трёх видов — пракаранасама, самшаясама, варньясама. Пракаранасама ахету — например, утверждение: «Атма (душа), отличная от тела, вечна». На это оппонент возражает: «Если самость отлична от тела и потому вечна, то, поскольку тело невечно, отличная от него самость должна быть вечной». Это ахету (ложное основание), ибо здесь пакша (меньший термин) сам используется в качестве основания. Самшаясама ахету — основание, подобное сомнению, — то, что, будучи причиной сомнения, используется как средство его устранения: например, если кто-то произнёс лишь часть Аюрведы, возникает сомнение, врач он или нет; на это оппонент говорит: «Раз он произнёс часть Аюрведы, он — врач». Сомнение не может быть причиной устранения самого себя. Варньясама ахету — основание (хету), данное в качестве доказательства, подобно объекту доказательства и не отличается от него: например, кто-то утверждает: «Буддхи (интеллект) невечен по причине отсутствия осязаемости, подобно шабде (звуку)». Здесь и буддхи (интеллект), и шабда (звук) являются объектами доказательства; следовательно, ввиду отсутствия различия между ними, основание подобно объекту и потому является ложным.
Ахету (ложная причина) бывает трёх видов. Пракарана-сама (тавтологическая): «душа вечна, потому что отлична от тела» — но если тело невечно, то отличие от него само по себе предполагает вечность, и довод не добавляет нового. Самшая-сама (сомнительная): «он знает часть Аюрведы, значит, он врач» — но именно частичность знания и порождала сомнение. Варнья-сама (ничтожная): «разум невечен, как звук, ибо оба неосязаемы» — но невечность обоих ещё не доказана, и один недоказанный тезис не может служить примером для другого.
Атитакала — это то, что должно было быть сказано ранее, но было произнесено позже, и по причине запоздалого изложения становится неприемлемым. Например, если кто-то не опровергает оппонента в подходящий момент, а применяет довод к другому пункту позже, то из-за запоздалого применения этот довод становится совершенно неэффективным.
Атитакала (нарушение временного порядка) — когда то, что должно быть сказано первым, произносится позже. Например, если сначала даётся заключение, а затем — утверждение, или если момент для опровержения оппонента упущен и попытка сделать это позже уже неуместна. Такие нарушения недопустимы в дебатах.
Упаламбха — это указание на дефекты в причинно-следственной связи, как было ранее разъяснено в разделе о хету — ложном или мнимом основании, которое не способно доказать садхью (то, что требуется доказать).
Упалямбха — указание на дефекты в причинно-следственном рассуждении оппонента, как это описано при разборе ложных причин (ахету).
Парихара — это опровержение вышеуказанных дефектов: например, признаки жизни постоянно присутствуют, пока жизнь пребывает в теле, и отсутствуют после её ухода. Следовательно, атма (самость) отлична от тела и является вечной.
Парихара (исправление) — устранение дефекта, на который указал оппонент. Например, на замечание, что отличие от тела не является достаточным основанием для вечности души, можно ответить: «Признаки жизни наблюдаются лишь при наличии души в теле и исчезают с её уходом; следовательно, душа отлична от тела и вечна».
Пратиджняхани определяется как отказ от первоначального тезиса после того, как был задан вопрос. Например, кто-то вначале выдвигает тезис о том, что самость (пуруша) вечна, но при вопросе заявляет, что она невечна — такая смена тезиса после вопроса называется пратиджняхани.
Пратиджняхани (отступление от первоначальной позиции) — когда человек, сделав утверждение, под давлением оппонента отказывается от него. Например, утверждал «душа вечна», а затем, будучи опровергнут, заявляет «душа невечна».
Абхьянуджня — это принятие как желательных, так и нежелательных положений.
Абхьянуджня (признание с ответным обвинением) — когда принимаются обвинения оппонента и одновременно ему предъявляются те же обвинения. Например, если оппонент говорит «ты тоже вор», он тем самым подтвердил первоначальное обвинение, но и признал собственную вину.
Артхантара — это когда вместо относящегося к делу высказывания говорится нечто иное. Например, следует описать симптомы джвары (лихорадки), но вместо этого описываются симптомы прамехи.
Артхантара (подмена предмета) — когда вместо обсуждаемого вопроса говорят о другом. Например, когда следует описывать признаки джвары (лихорадки), описывают признаки прамехи (мочевых болезней, включая диабет).
Ниграхастхана — это то, посредством чего терпится поражение. Оно заключается в непонимании высказывания даже после его троекратного повторения в учёном собрании, или в задавании вопросов там, где это неуместно, и в незадавании вопросов там, где это уместно. Кроме того, пратиджняхани, абхьянуджня, калатита вачана, ахету, ньюна, адхика, вьяртха, анартхака, пунарукта, вируддха, хетвантара и артхантара являются основаниями для поражения.
Таким образом, термины, используемые в ходе дебатов, разъяснены в соответствии с поставленной задачей.
Различные аспекты ведения дебатов подробно изложены. Врачебные дискуссии должны вестись исключительно в рамках Аюрведы, не затрагивая иных наук, ибо Аюрведа содержит детальное и искусное описание всех правил утверждений и возражений.
Дебаты между врачами должны вестись исключительно по Аюрведе, а не по каким-либо иным темам. Здесь подробно изложены высказывания и контрвысказывания, а также все аргументы, упомянутые во всём тексте. Усвоив их, следует говорить лишь то, что относится к делу, а не то, что является неуместным, несоответствующим писаниям, непроверенным, неподобающим, запутанным и необобщающим. Всё следует излагать с обоснованием. Все разногласия в дебатах, если они подкреплены обоснованием, лишены злого умысла и способствуют развитию медицины благодаря своему свойству совершенствования интеллекта, ибо безупречный интеллект ведёт к успеху во всех действиях.
Каждое высказывание врача должно быть строго обосновано. Безупречные и аргументированные дебаты чрезвычайно развивают умственные способности. Когда разум свободен от помрачения, он помогает довести любое дело до точного и верного завершения.
Ныне я разъясню некоторые темы для знания врачей, ибо мудрые одобряют начало всех действий с предварительного знания. Если, хорошо изучив карана (деятеля), карана (средство), карьяйони (первопричину), карья (действие), карьяпхала (результат действия), анубандха (последствие), деша (место), кала (время), правритти (усилие) и упая (метод), приступить к действию, то желаемый результат и последующая польза достигаются без больших усилий.
69
तत्रकारणंनामतद्यत्करोति, सएवहेतुः, सकर्ता
татра ка̄ран̣ам̣ на̄ма тад йат кароти, са ева хетух̣, са карта̄
Карана определяется как тот, кто совершает действие; он является причиной и деятелем.
Карьяпхала — это цель (ожидаемый результат), ради которой совершается действие.
Десять категорий, которые врач должен знать прежде начала действия: карта (деятель) — тот, кто самостоятельно инициирует действие; карана (инструмент) — то, что помогает деятелю в выполнении действия; карья-йони (источник действия) — то, что через трансформацию становится действием; карья (действие) — то, выполнение чего деятель имеет в виду; карья-пхала (результат) — непосредственная выгода, ради которой действие предпринимается.
анубандхах̣ кхалу са йах̣ карта̄рамаваш́йаманубадхна̄ти ка̄рйа̄дуттарака̄лам̣ ка̄рйанимиттах̣ ш́убхо ва̄'пйаш́убхо бха̄вах̣
Анубандха — это то, что неизбежно связывает деятеля как последствие действия — благое или дурное.
Анубандха (последействие) — благоприятные или неблагоприятные последствия, неизбежно связанные с деятелем после совершения действия. Деша (место) — местоположение, благоприятное или неблагоприятное для действия.
75
देशस्त्वधिष्ठानम्
деш́аствадхиш̣т̣ха̄нам
Деша — это местоположение/место.
76
कालःपुनःपरिणामः
ка̄лах̣ пунах̣ парин̣а̄мах̣
Кала — это то, что подвергается трансформации.
Кала (время) — процесс трансформации, выражающийся в смене сезонов, солнцестояний и т.д. Правритти (побуждение) — целенаправленное усилие; синонимы: действие (крия), труд (карма), усердие (ятна), начинание (карья-самарамбха).
Правритти — это усилие, предпринимаемое для достижения цели. Она также известна как крия, карма (действие), ятна (усилие), карьясамарамбха (начало действия).
Упая — это совершенство первых трёх факторов — карана и прочих — и их надлежащее управление, исключая карья, карьяпхала и анубандха. Метод ведёт к выполнению действия, и потому он именуется упая. После выполнения действия метод не имеет функции, как и во время выполнения; после действия наступает результат, а затем — последствие.
Упая (средство) — обеспечение превосходного качества деятеля, инструмента и источника действия, то есть надлежащая подготовка всех базовых условий до начала действия. Средство ценно лишь до совершения действия; после выполнения действия обнаруживается результат, ведущий к последействию.
Эти десять сущностей следует рассмотреть прежде всего, и лишь затем приступать к действию. Поэтому врач, желающий предпринять действие, должен заблаговременно изучить всю ситуацию надлежащими методами и лишь затем начинать лечение.
Все десять перечисленных факторов необходимо исследовать до начала любого врачебного действия. Врач, желающий предпринять лечение, должен прежде тщательно изучить всё подлежащее проверке и лишь затем приступать к делу.
Допустим, некий другой врач или человек спрашивает данного врача: «Сколько видов обследования должен применять врач, желающий назначить терапевтическую рвоту, слабительное, немасляную и масляную клизму и носовые средства (эррхины)? Сколько видов сущностей подлежит обследованию? Каковы эти сущности? Каким образом их следует обследовать? Какова цель обследования? При каких условиях применяются или противопоказаны рвота и прочие очистительные процедуры? Как поступать при сочетании показаний и противопоказаний? Какие лекарственные средства полезны для рвоты и прочих процедур?»
Если он желает привести вопрошающего в замешательство, ему следует ответить: «Существует множество видов обследования и групп обследуемых сущностей. Будьте любезны уточнить, с какой точки зрения вы подразумеваете группировку обследований или обследуемых сущностей, ибо я не смогу удовлетворить вас, если стану объяснять их с одной точки зрения, тогда как вы желаете рассмотреть их с другой».
Если врач желает сбить оппонента с толку, ему следует сказать: «Методы обследования и объекты обследования многочисленны и разнообразны. Какой именно метод или объект вы хотите узнать? Вероятно, вы желаете услышать об этом иначе, нежели я намерен изложить, и потому я не могу сейчас удовлетворить ваш вопрос». Это приём, применяемый в контексте дискуссии о Панчакарме — ваманe (рвотной терапии), виречане (слабительной), астхапане (отваровой клизме), анувасане (масляной клизме) и шировиречане (назальном очищении).
са йадуттарам̣ брӯйа̄ттат самӣкш̣йоттарам̣ ва̄чйам̣ сйа̄дйатхоктам̣ ча пративачанавидхимавекш̣йа; самйак йади ту брӯйа̄нна чаинам̣ мохайитумиччхет, пра̄птам̣ ту вачанака̄лам̣ манйета, ка̄мамасмаи брӯйа̄да̄птамева никхилена
Рассмотрев ответ оппонента, следует проанализировать его и далее высказаться согласно методу опровержения. Если же он говорит правильно, не следует пытаться привести его в замешательство; напротив, следует разъяснить подробно, как это изложено аптой (авторитетом).
Если же вопрос задан искренне, в подходящее время и врач не намерен запутывать собеседника, ему следует подробно и полностью разъяснить всё в соответствии с писаниями. Обследование знающих врачей бывает двух видов: пратьякша (прямое наблюдение) и анумана (умозаключение), а с учётом упадеши (наставления) — трёх видов.
Для учёных людей существует два вида обследования — прямое восприятие (пратьякша) и умозаключение (анумана). Эти два вида вместе с авторитетным наставлением составляют обследование. Таким образом, обследование бывает двух видов или трёх видов, включая авторитетное наставление (упадеша).
Мудрые применяют два вида обследования — непосредственное восприятие (пратьякша) и умозаключение (анумана). Вместе с наставлениями учителя (аптопадеша) они составляют три метода диагностики. Десять факторов, подлежащих исследованию: причина (каранам) — врач; инструмент (каранам) — лекарство; источник действия (карья-йони) — нарушение равновесия Дхату; само действие (карья) — восстановление равновесия Дхату; плод действия (карья-пхала) — обретение счастья; последствие (анубандха) — продолжительность жизни; место (деша) — местность и тело пациента; время (кала) — сезон года и стадия болезни; начало действия (правритти) — начало терапии; средство (упайя) — мастерство врача и правильность лечения.
Ранее описанные десять сущностей — карана и прочие — подробно рассматриваются в связи со специфическими особенностями терапии заболеваний. Десять обследуемых сущностей таковы: врач выступает как деятель (карана), лекарственные средства — как инструмент (карана), нарушение равновесия дхату — как первопричина (карьяйони), равновесие дхату — как действие (карья), обретение здоровья и счастья — как результат действия (карьяпхала), продолжительность жизни — как последствие (анубандха), местность и пациент — как место (деша), год и фаза заболевания — как время (кала), начало терапии — как усилие (правритти) и совершенство врача и прочих факторов и их надлежащее управление — как метод (упая).
Врач является первопричиной (каранам) успешного лечения. Он должен быть сведущ в прикладных аспектах медицинских сутр и обладать точным знанием Аюр — совокупности тела, души, ума и чувств. Прежде чем лечить пациента, врач обязан оценить собственную компетентность. Качества, необходимые врачу: всестороннее знание текстов, практический опыт, ловкость рук, чистоплотность, наличие инструментов, полноценность органов чувств, знание природы пациента и умение принимать решения. Лекарственные средства (бхешаджа) делятся на два вида: духовные (дайва-вьяпашрайя) — мантры, драгоценные камни, благоприятные обряды, огненные ритуалы, посты — и рациональные (юкти-вьяпашрайя) — очищение, умиротворение и процедуры с наблюдаемым результатом.
Ранее врач был упомянут как деятель (карана). Бхишак — это тот, кто должен быть способен побеждать болезни, искусен в применении положений афоризмов и надлежащим образом знает все аспекты науки о жизни. Он должен знать, как восстановить равновесие дхату (дхату самья), быть учёным, сведущим в писаниях и обладать надлежащей квалификацией, а также иметь практическую подготовку и опыт в профессиональных обязанностях. Ему следует быть склонным к самоанализу, стремящимся к поддержанию равновесия всех дхату, учитывающим последствия лечения для подходящих пациентов, обладающим надлежащими качествами ведения лечения и должным пониманием собственных возможностей и ограничений. Врач, наделённый следующими качествами, способен восстанавливать равновесие дхату: ясное научное знание, практическое знание, бдительность, чистота, искусность, обладание всем необходимым оснащением, надлежащие органы чувств (все органы восприятия и действия), знание человеческой конституции и понимание хода лечения.
Лекарственное средство упомянуто здесь как инструмент (карана), который служит оснащением для врача, прилагающего усилия для эффективного восстановления равновесия дхату, в частности отличного от сущностей, завершающихся процедурой (первоисточник, склонность, место, время и процедура). С точки зрения применяемых средств, лечение (терапия) подразделяется на два вида — духовное (дайвавьяпашрая) и рациональное (юктивьяпашрая). В духовной терапии применяются заклинания, целебные корни, драгоценные камни, благоприятные обряды, искупление, пост, благословения, поклоны, посещение храмов (священных мест) и прочее. В рациональной терапии используются очистительные и умиротворяющие меры, а также целесообразные действия. По форме лекарственного средства оно также подразделяется на два вида — материальное и нематериальное. Нематериальная терапия включает безлекарственные методы (упаи). Упая — это бесформенное воздействие, такое как устрашение, создание удивления, забывание, возбуждение, ликование, укрытие, угроза убийством, связывание, усыпление, мягкий массаж и прочее. Сюда же относятся вышеупомянутые средства лечения. Материальная терапия состоит из лекарственных средств, используемых для рвоты и прочих процедур. Лекарственные средства обследуются в отношении природы (естественного состава), свойств, действия, привычности, времени и способа сбора, хранения, обработки, дозировки, показаний к применению, конституции пациента и воздействия на расстройство — устраняет ли оно его или умиротворяет; любое другое лекарственное средство подобного рода должно обладать такими же характеристиками.
Лекарственные средства подразделяются также на вещественные (дравья-бхута) — материальные субстанции для рвотной терапии и других процедур — и невещественные (адравья-бхута) — устрашение, удивление, отвлечение, возбуждение, радость, угрозы и прочие психологические воздействия. Каждое лекарство оценивается по его природе, свойствам, силе действия, месту произрастания, времени сбора, способу хранения, обработке, дозировке и пригодности при конкретной болезни у конкретного пациента.
Первопричина — это нарушение равновесия дхату, распознаваемое по появлению признаков расстройства. Обследование в отношении этого и материальной причины расстройства заключается в наблюдении за признаками их уменьшения или обострения, а также за признаками, указывающими на излечимость, неизлечимость, лёгкость и тяжесть расстройства.
Нарушение равновесия Дхату (дхату-вайшамья) — источник патологического процесса. Его неизменным признаком служит появление болезни. Состояние оценивается по степени выраженности специфических симптомов — их большей или меньшей интенсивности, а также по характеристикам самой болезни: излечимости, неизлечимости, лёгкости или тяжести течения. Равновесие Дхату, напротив, распознаётся по облегчению боли, нормальному голосу и цвету кожи, набору массы тела, росту силы, аппетиту, своевременному пищеварению, нормальному сну без тревожных сновидений, лёгкому пробуждению, свободному отхождению Ваты, мочи, кала и семени, а также ясности ума, интеллекта и чувств.
Действие (карья) состоит в восстановлении равновесия дхату, и его признаком является отсутствие болезни. Его обследование основывается на следующих критериях: облегчение расстройства, нормализация голоса и цвета лица, питание тела, увеличение силы, желание принимать пищу, удовольствие от еды, надлежащее и своевременное переваривание принятой пищи, своевременный сон, отсутствие патологических сновидений, лёгкое пробуждение, лёгкое выведение мочи, кала и семени, общая нормализация ума, интеллекта и органов чувств и отсутствие иных нездоровых проявлений.
Результат действия (карьяпхала) — это обретение счастья. Оно характеризуется удовлетворённостью ума, интеллекта, органов чувств и телесным благополучием.
Плод терапевтического действия — обретение духовного и телесного счастья, характеризующееся удовлетворённостью ума, интеллекта, органов чувств и тела.
Последствие (анубандха) — это жизнь, и оно характеризуется единением с праной (жизненной силой).
Анубандха (последствие) есть поддержание жизни, то есть долголетие, характеризующееся связью с Прана-Ваю. Деша (место) включает как географическую местность, так и тело пациента. Местность исследуется для выяснения особенностей пациента и свойств лекарственных растений. Устанавливаются: место рождения, роста и начала болезни; характерные для данной местности пища, физические нагрузки, обычаи, сила, умственный склад, привычная конституция (сатмья), преобладающая Доша, склонности, типичные заболевания, полезное и вредное.
Место проживания и тело пациента составляют поле действия (карья деша). Оценка места проживания проводится с учётом пациента и лекарственных средств. Относительно пациента следует рассматривать следующее: в какой местности пациент родился, вырос или заболел; в данной местности люди преимущественно придерживаются такого питания, такого образа жизни, такого поведения и обычаев, обладают такой силой, таким складом ума; к определённым вещам они привычны от природы; таковы их вредные привычки или преобладание доша, предпочтения, связанные с местностью расстройства; таковы полезные и вредные сущности для данного населения. Знание, касающееся обследования места проживания в отношении лекарственных средств, будет описано в разделе Кальпа стхана.
Кала (время) исследуется для определения продолжительности жизни, а также силы Дош. Сильное лекарство, назначенное ослабленному пациенту без должного обследования, может привести к его гибели. Слабые пациенты не способны перенести мощные средства с преобладанием Агни и Ваю Махабхут, применение щелочей, прижигания и хирургических вмешательств. Ослабленному пациенту назначают мягкие и щадящие средства, постепенно переходя к более сильным. Особого внимания требуют женщины — по природе они нежнее, уязвимее и чаще зависимы от окружающих.
Пациент является субстратом действия (карьядеша). Обследование пациента проводится для определения продолжительности жизни, либо степени силы и заболеваемости. Вариации дозировки и потенции назначаемых лекарственных средств определяются степенью заболеваемости и степенью силы пациента, ибо если сильнодействующее средство назначается внезапно врачом без надлежащего обследования, оно может погубить слабого пациента; слабые пациенты неспособны выносить интенсивно действующие средства с преобладанием агни и ваю, а также прижигание, применение щёлочи и хирургическое вмешательство. Они могут вызвать мгновенную смерть вследствие невыносимого и чрезмерно интенсивного воздействия средства. Памятуя об этом, врач должен лечить слабого пациента средством, которое не является вредным, мягким, деликатным и постепенно усиливающимся, без осложнений и не создающим экстренных состояний, — в особенности женщин, ибо они обладают непостоянным, мягким, незащищённым и робким сердцем, по большей части нежны, слабы и зависимы от других. С другой стороны, средства с низкой потенцией, назначенные без надлежащего обследования сильным пациентам с тяжёлым расстройством, оказываются неэффективными. Поэтому пациент должен быть обследован в отношении конституции (пракрити), патологии (викрити), сущности тканей (сара), плотности (самханана), измерения (прамана), привычности (сатмья), психики (саттва), способности к приёму и перевариванию пищи (ахарашакти), способности к физической нагрузке (вьяямашакти) и возраста (вая) для определения степени силы.
Разъяснение относительно факторов пракрити и прочих приводится далее. Конституция (пракрити), связанная с плодом (гарбха), определяется конституцией семени и яйцеклетки, временем (зачатия) и состоянием здоровья матки, питанием и образом жизни матери (во время беременности) и взаимодействием махабхут (великих элементов). Телесные доша — одна или несколько из преобладающих в этих факторах — прикрепляются к плоду, что называется физической, или дошической конституцией (доша пракрити) человека, формирующейся с начальной стадии развития плода. Поэтому одни люди конституционально имеют преобладание Капхи (шлешмы), другие — питтала, третьи — ватала, некоторые имеют комбинированные доша, а некоторые — уравновешенные дхату. Их характеристики описываются далее.
Пракрити (природная конституция) определяется состоянием Дош в момент формирования зародыша. Конституция зависит от семени и яйцеклетки, времени зачатия, состояния матки, питания и образа жизни матери, а также соотношения Махабхут. Доша, преобладающая в этих факторах, определяет конституцию человека от рождения: у одних преобладает Капха (шлешмала), у других — Питта (питтала), у третьих — Вата (ватала), у четвёртых — сочетание двух Дош (самсришта), а у некоторых сохраняется равновесие (сама-пракрити).
Шлешма (Капха) обладает свойствами маслянистости (снигдха), гладкости (шлакшна), мягкости (мриду), сладости (мадхура), сущностности (сара), плотности (сандра), медленного действия (манда), устойчивости (стимита), тяжести (гуру), холода (шита), слизистости (виджджала) и прозрачности (аччха). Благодаря маслянистости человек с преобладанием Капхи имеет маслянистые органы; благодаря гладкости — гладкие органы; благодаря мягкости — приятные, нежные и светлые органы; благодаря сладости — обильное семя, половое влечение и многочисленное потомство; благодаря сущностности — крепкое, компактное и устойчивое тело; благодаря плотности — хорошо развитые и совершенные органы; благодаря медленности — замедленность в деятельности, питании и речи; благодаря устойчивости — замедленное начинание, раздражение и медленная смена настроения (расстройства развиваются медленно); благодаря тяжести — движения поддерживаются сущностью и устойчивостью; благодаря холоду — незначительные голод, жажда, жар и потоотделение; благодаря слизистости — хорошо соединённые и крепкие суставные связки; благодаря прозрачности — ясные глаза, лицо с чистым и маслянистым цветом кожи и мягкий голос. Благодаря наличию этих качеств лица с преобладанием Капхи (шлешмала) — сильные, состоятельные, учёные, храбрые, спокойные и долгоживущие.
Капха обладает качествами маслянистости, гладкости, мягкости, сладости, плотности, густоты, медлительности, стабильности, тяжести, холода, вязкости и прозрачности. Люди Капха-конституции имеют маслянистое и гладкое тело, нежную светлую кожу, обильное семя и многочисленное потомство, крепкое и устойчивое телосложение, медленную манеру еды и речи, устойчивость к раздражителям и болезням, основательную походку, слабые голод, жажду, потоотделение и склонность к перегреву, крепкие суставы, приятное выражение лица и чистый голос. Благодаря этим качествам люди Капха-типа сильны, состоятельны, образованны, полны Оджаса, спокойны и долгоживущи.
Питта обладает свойствами горячего (ушна), острого/резкого действия (тикшна), жидкого (драва), мясного запаха (висрам), кислого (амла) и едкого (кату). Благодаря горячести лица с преобладанием Питты нетерпимы к жаре, подвержены расстройствам от жары, обладают нежным и красивым телом, множеством родинок, веснушек, чёрных родинок и прыщей, чрезмерным голодом и жаждой, ранним появлением морщин, поседением и выпадением волос, по большей части мягкими, редкими и русыми бородой/усами и волосами; благодаря резкости — быстрым действием и отвагой, интенсивной пищеварительной способностью, приёмом обильной пищи и питья, отсутствием выносливости, частыми приёмами пищи; благодаря жидкости — рыхлыми и мягкими суставами и мышцами, обильным потоотделением, мочеиспусканием и дефекацией; благодаря мясному запаху — неприятным запахом подмышек, рта, головы и тела; благодаря едкости и кислоте — малым количеством семени, слабым половым влечением и малочисленным потомством. Благодаря наличию этих качеств лица с преобладанием Питты обладают умеренной силой, продолжительностью жизни, знаниями, пониманием, состоянием и средствами.
Питта обладает качествами горячности, остроты, текучести, мясного запаха, кислого и острого вкуса. У людей Питта-конституции наблюдаются непереносимость жара, тёплое лицо, нежная светлая кожа, обилие родинок и веснушек, сильный голод и жажда, раннее появление морщин, седины и облысения, тонкие и мягкие волосы, решительность, сильный пищеварительный Агни, обильный приём пищи, нетерпимость к трудностям, рыхлые суставы и мышцы, обильные пот, моча и кал, резкий запах тела. Люди Питта-типа обладают умеренными силой, продолжительностью жизни, знаниями и достатком.
Вата обладает свойствами сухости (рукша), лёгкости (лагху), подвижности (чала), обильности (баху), стремительности (шигхра), холода (шита), грубости (паруша) и нескользкости (вишада). Благодаря сухости лица с преобладанием Ваты имеют сухое, недоразвитое и невысокое телосложение, постоянно сухой, слабый, тихий, приглушённый и хриплый голос, склонность к бодрствованию; благодаря лёгкости — лёгкие и переменчивые движения, действия, питание и речь; благодаря подвижности — нестабильные суставы, брови, челюсть, губы, язык, голову, плечи, руки и стопы; благодаря обильности — разговорчивость и визуально заметное обилие сухожилий и венозной сети; благодаря стремительности — поспешное начинание, быструю раздражительность и заболеваемость, стремительность в страхе, привязанности и разочаровании, быстрое усвоение при слабой памяти (удержании); благодаря холоду — непереносимость холода, постоянную подверженность простуде, дрожь и скованность; благодаря грубости — грубые волосы, бороду и усы, ногти, зубы, лицо, руки и стопы; благодаря нескользкости — потрескавшиеся части тела и постоянный хруст в суставах при движении. Благодаря наличию этих качеств лица с преобладанием Ваты по большей части обладают низкой степенью силы, продолжительности жизни, потомства, средств и состояния.
Вата обладает качествами сухости, лёгкости, подвижности, множественности, быстроты, холода, грубости и нескользкости. Люди Вата-конституции отличаются сухим, худощавым и малорослым телом, хрипловатым голосом, бессонницей, лёгкой и порывистой походкой, неустойчивостью суставов, глаз, бровей, губ, языка, головы и конечностей, многословием, быстрой возбудимостью и быстрой сменой настроений, хорошей обучаемостью, но слабой памятью, непереносимостью холода, грубостью кожи, волос и ногтей, хрустом в суставах. Люди Вата-типа в большинстве обладают малой силой, короткой жизнью, немногочисленным потомством и скромным достатком.
99
संसर्गात्संसृष्टलक्षणाः
сам̣сарга̄т сам̣ср̣ш̣т̣алакш̣ан̣а̄х̣
При сочетании доша характеристики проявляются соответственно.
Люди с двойной конституцией (двандва-пракрити) сочетают в себе признаки двух преобладающих Дош.
Обследование пациента также должно проводиться в отношении викрити. Викрити — это викара (расстройство или патологическое проявление). Расстройство следует обследовать по силе причины (хету), доша (факторов нарушения), душья (нарушенных факторов), конституции (пракрити), места (деша), времени (кала) и симптомов. Тяжесть заболевания невозможно определить без знания силы причины и прочих факторов. Заболевание, имеющее общие душья, конституцию, место и время наряду с сильной причиной и выраженностью симптомов, является тяжёлым. Противоположное — лёгким. Заболевание средней тяжести имеет сходство по одной из доша, душья и прочих факторов и, соответственно, умеренную силу причины и выраженность симптомов.
Для оценки силы заболевания необходимо учитывать причину, Дошу, поражённые Дхату, конституцию, местность, время и силу. Болезнь считается тяжёлой, если все эти факторы сходны по качествам с болезнью, а причинные факторы и симптомы выражены сильно. При противоположных условиях болезнь протекает легко. Если часть факторов совпадает с качествами болезни, а причинные факторы и симптомы умеренны, болезнь имеет среднюю интенсивность.
Кроме того, пациент должен быть обследован в отношении сара, то есть наилучших качеств тканей тела. Существует восемь видов сара у человека, которые описываются здесь для определения степени силы: тваксара, рактасара, мамсасара, медасара, астхисара, маджжасара, шукрасара и саттвасара.
У лиц, обладающих тваксара (конституциональной сущностью кожи), кожа маслянистая (снигдха), гладкая (шлакшна), мягкая (мриду), чистая и привлекательная (прасанна) с тонкими (сукшма), немногочисленными (альпа), глубоко укоренёнными (гамбхира) и нежными (сукумара) волосами и обладает сиянием (прабха). Эта сущность указывает на счастье, благую судьбу, силу, наслаждение, разум, знание, здоровье, жизнерадостность и долголетие.
Для определения силы пациента исследуется Сара — качество его Дхату. Выделяют восемь категорий по превосходству тканей: Раса, Ракта, Мамса, Меда, Астхи, Маджа, Шукра и Саттва. Люди с превосходной Раса-дхату наделены счастьем, удачей, властью, наслаждениями, интеллектом, знаниями, здоровьем, бодростью и долголетием.
У лиц с сущностью ракта дхату уши, глаза, лицо, язык, нос, губы, ладони, подошвы, ногти, лоб и гениталии являются маслянистыми, красными, красивыми и сияющими. Эта сущность указывает на счастье, острый интеллект, великодушие, нежность, умеренную силу, недостаток выносливости и непереносимость жары.
Люди с превосходством Ракта-дхату (крови) отличаются счастьем, незаурядным умом, воодушевлённостью, нежностью, умеренной силой и слабой переносимостью трудностей; их тело отличается теплотой.
У лиц, обладающих сущностью (сарой) мамса дхату, виски (шанкха), лоб (лалата), затылок (крикатика), глаза (акши), щёки (ганда), челюсти (хану), шея (грива), плечи (скандха), живот (удара), подмышечные впадины (какша), грудная клетка (вакша), кисти рук (пани), стопы (пада) и суставы (сандхи) хорошо развиты, с крепкой, тяжёлой и привлекательной мускулатурой. Эта сущность указывает на терпимость, сдержанность, отсутствие алчности, богатство, знание, счастье, простоту, здоровье, силу и долголетие.
Люди с превосходной Мамса-дхату (мышечной тканью) отличаются прощением, терпением, нежадностью, богатством, знаниями, счастьем, простотой, здоровьем, силой и долголетием.
У лиц, наделённых сущностью меда дхату, отмечается выраженная маслянистость, проявляющаяся в цвете лица, голосе, глазах, волосах, пушковых волосах, ногтях, зубах, губах, моче и кале. Это указывает на богатство, власть, счастье, наслаждение, щедрость, простоту и деликатность в обращении.
Люди с превосходной Меда-дхату (жировой тканью) наделены здоровьем, силой, счастьем, щедростью, простотой и изысканными привычками. Люди с превосходством Астхи-дхату (костной ткани) отличаются массивными пятками, лодыжками, коленями, предплечьями, ключицами, подбородком, головой, суставами, костями, ногтями и зубами.
У лиц с сарой астхи дхату выражены пятки (паршни), лодыжки (гулпха), коленные суставы (джану), локти (аратни), ключицы (джатру), подбородок (чибука), голова (шира), бока (паршва), а также суставы, кости и зубы. Такие люди чрезвычайно энергичны, весьма деятельны, выносливы, обладают крепким и прочным телом, а также долголетием.
Люди с превосходной Астхи-дхату чрезвычайно энергичны и деятельны, обладают крепким и устойчивым телом и долгой жизнью.
мр̣дван̇га̄ балавантах̣ снигдхаварн̣асвара̄х̣ стхӯладӣргхавр̣ттасандхайаш́ча маджджаса̄ра̄х̣| те дӣргха̄йуш̣о балавантах̣ ш́рутавиттавиджн̃а̄на̄патйасамма̄набха̄джаш́ча бхаванти
Лиц с мягкими частями тела, сильных, с маслянистым цветом лица и приятным голосом, имеющих крупные (стхула), длинные (диргха) и округлые суставы, следует считать обладателями сары маджа дхату (сущности костного мозга). Они долгоживущие, сильные и наделены способностью к обучению, богатством, пониманием, потомством и уважаемым положением.
Люди с превосходной Маджа-дхату (костного мозга) наделены долголетием, силой, учёностью, богатством, знаниями, потомством и почётом.
Лица, обладающие сарой шукра дхату (сущностью репродуктивных тканей), мягки и обаятельны (саумья), имеют нежный и привлекательный взгляд (саумьяпрекшина), прекрасные глаза, словно наполненные молоком (кширапурналочана), чрезвычайно радостны (прахаршабахула); зубы у них маслянистые, округлые, крепкие, ровные и плотные; цвет лица и голос приятные и маслянистые, вид блестящий, ягодицы выраженные. Они любимы женщинами для наслаждения, сильны и наделены счастьем, досугом, здоровьем, богатством, почётом и потомством.
Люди с превосходной Шукра-дхату (репродуктивной тканью) любимы женщинами; они сильны и наделены счастьем, властью, здоровьем, богатством, почётом и детьми.
Лица с сарой саттвы наделены памятью (смрити), преданностью (бхакти), благодарностью (критаджня), мудростью (праджня), чистоплотностью (шучи), великим энтузиазмом (махотсаха), искусностью (дакша), мужеством (дхира), доблестно сражаются в бою, свободны от тревоги (тьяктавишада), ведут хорошо организованную деятельность и обладают высокими интеллектуальными способностями, направленными на добродетельные поступки. Их характер определяется перечисленными выше качествами.
Лица, обладающие всеми видами сущности (сары), весьма сильны и счастливы, выносливы, уверены во всех действиях, склонны к благодетельным поступкам, имеют крепкое и сбалансированное тело с гармоничными движениями; голос звучный, мелодичный, глубокий и высокий; они наделены счастьем, превосходством, богатством, наслаждением и почётом; старение и патологические процессы у них замедлены; как правило, они имеют многочисленное и подобное им потомство, отличающееся долголетием.
112
अतोविपरीतास्त्वसाराः
атовипарӣта̄стваса̄ра̄х̣
Лица же, не имеющие сущности тканей или обладающие ею в малой степени, являют собой противоположность вышеописанным.
Лиц с умеренной сарой следует распознавать по соответствующим качествам, выраженным в средней степени.
Качества, противоположные описанным для каждой Дхату, указывают на отсутствие превосходства соответствующей ткани (асара). Люди с умеренным превосходством Дхату обладают соответствующими качествами в средней степени.
Таким образом описаны восемь видов сущности (сары) человека для определения степени силы.
Нельзя судить о силе человека по внешней полноте или худобе тела. Некоторые худощавые и мелкие люди обладают большой силой, подобно муравьям, которые при малом размере несут грузы, многократно превышающие их вес. Поэтому необходимо оценивать качество Дхату.
Врач порой может принять ошибочное решение, лишь взглянув на пациента: например, что пациент силён, поскольку тучен; что он слаб, поскольку худощав; что он очень силён из-за крупного тела; или что он очень слаб из-за малого тела. Однако наблюдается, что некоторые люди с малым телом и худобой обладают большой силой — подобно маленьким муравьям, несущим тяжёлый груз. Именно по этой причине сущность (сарата) дхату должна быть исследована прежде, чем определять балу (силу) пациента.
Пациент также должен быть обследован на предмет самхананы (плотности телосложения). Самханана, самхати и самйоджана — синонимы. Хорошо сложенное тело определяется по равномерно чётко выраженным костям (самасувибхактастхи), прочно скреплённым суставам (субаддхасандхи), хорошо сформированным мышцам и крови (сунивиштамамсашонитам). Обладающие хорошим телосложением сильны, в противном случае — слабы, а те, у кого телосложение умеренное, обладают средней силой.
Самханана — компактность телосложения — определяется симметричностью и правильным разделением костей, крепкостью суставов и плотностью мышечной и кровяной тканей. Человек с компактным телосложением обладает большой силой; при слабом — силы мало; при умеренном — сила средняя.
Обследование в отношении размеров тела описывается мерой индивидуальных пальцев по высоте, ширине и длине соответственно. Это относится к антропометрии. Стопы — четыре (в высоту), шесть (в ширину) и четырнадцать (в длину) пальцев; голени — восемнадцать пальцев в длину и шестнадцать пальцев в окружности; колени — четыре пальца в длину с шестнадцатью пальцами в окружности; бёдра — восемнадцать пальцев (в длину) с тридцатью пальцами в окружности; яички — шесть пальцев в длину с восемью пальцами в окружности; половой член — шесть пальцев в длину с пятью пальцами в окружности; вульва — двенадцать пальцев в окружности; талия — шестнадцать пальцев в ширину, бастиширас — десять пальцев, живот — десять пальцев в ширину и двенадцать в длину; бока — десять пальцев в ширину и двенадцать в длину; расстояние между молочными железами — двенадцать пальцев, (верхушка) сердца — два пальца, лопатки — шесть пальцев, плечи — шестнадцать пальцев (в длину), предплечья — пятнадцать пальцев (в длину); кисти — двенадцать пальцев (в длину), подмышки — восемь пальцев, крестцовая область — двенадцать пальцев в высоту, спина — восемнадцать пальцев в высоту, шея — четыре пальца в высоту и двадцать два пальца в окружности, лицо — двенадцать пальцев в высоту и двадцать четыре пальца в окружности; рот — пять пальцев; подбородок, губы, уши, межглазье, нос и лоб — четыре пальца; голова — шестнадцать пальцев в высоту и тридцать два пальца в окружности. Так размеры частей тела описаны по отдельности. Общий рост тела составляет восемьдесят четыре пальца, равно как и ширина; такие лица обладают долголетием, силой, иммунитетом, счастьем, превосходством, богатством и прочими желаемыми благами. Те же, чьё тело имеет меньшие или большие размеры, обладают качествами, противоположными перечисленным.
Прамана — измерение частей тела — проводится в единицах ширины собственного пальца пациента (одна ангула у взрослого среднего роста составляет приблизительно 1,95 см). Тело с правильными пропорциями наделено долголетием, силой, Оджасом, счастьем, властью и богатством. Отклонение пропорций в ту или иную сторону снижает эти качества.
са̄тмйаташ́чети са̄тмйам̣ на̄ма тадйат са̄татйенопасевйама̄намупаш́ете| татра йе гхр̣такш̣ӣратаилама̄м̣сарасаса̄тмйа̄х̣ сарварасаса̄тмйа̄ш́ча те балавантах̣ клеш́асаха̄ш́чираджӣвинаш́ча бхаванти, рӯкш̣аса̄тмйа̄х̣ пунарекарасаса̄тмйа̄ш́ча йе те пра̄йен̣а̄лпабала̄ алпаклеш́асаха̄ алпа̄йуш̣о'лпаса̄дхана̄ш́ча бхаванти, вйа̄миш́раса̄тмйа̄сту йе те мадхйабала̄х̣ са̄тмйанимиттато бхаванти
Следует также проводить обследование в отношении пригодности, выработанной практикой (сатмья). Пригодным является то, что при постоянном использовании оказывает благотворное действие. Те, кто привычен к топлёному маслу, молоку, растительному маслу и мясному бульону, а также ко всем расам, — сильны, выносливы и долгоживущи. Напротив, привыкшие к грубой пище и одному расу часто бывают слабы, невыносливы, недолговечны и располагают малыми средствами. Те, кто обладает смешанной пригодностью, имеют среднюю силу.
Сатмья — привычная совместимость — определяется как то, что остаётся полезным при постоянном употреблении. Люди, привычные к гхи, молоку, маслу, мясным отварам и всем шести вкусам, обладают большой силой, выносливостью и долголетием. Привычные к сухой пище и одному вкусу — слабосильны, маловыносливы и живут недолго. Люди смешанной привычки обладают средней силой.
Следует также обследовать психическую силу (саттву). Саттва — это ум, который управляет функциями тела в соединении с душой. Она бывает трёх видов по силе — высшая, средняя и низшая. Соответственно, и люди бывают (трёх видов) — с высшей, средней и низшей психикой. Среди них обладающие высшей психической силой являются, по сути, саттва-сара (с сущностью саттвы) и были описаны в контексте сары. Они, даже имея малое тело, остаются невозмутимыми при тяжёлых поражениях (врождённых или экзогенных) благодаря преобладанию качества саттвы. Обладающие средним качеством психики поддерживают себя с помощью других или целиком благодаря другим. Лица же с низшей психикой не могут поддержать себя ни самостоятельно, ни с помощью других: даже имея крупное тело, они не в состоянии переносить даже лёгкую боль; они подвержены страху, горю, жадности, замешательству и тщеславию; при рассказах о свирепом, пугающем, неприятном, отвратительном и уродливом, а также при виде плоти или крови животного или человека они поражаются тревогой, изменением цвета лица, обмороком, безумием, головокружением, падением на землю или даже гибелью.
Саттва (ум) регулирует тело через связь с Атманом и подразделяется на три уровня. Люди с высшим Саттвой переносят тяжёлые болезни без сильных страданий благодаря силе ума. Люди со средним Саттвой способны терпеть боль, вдохновляясь примером других или получая поддержку. Люди с низшим Саттвой не могут вынести даже слабой боли; они подвержены страху, горю, жадности, заблуждению и гордыне; при виде крови или мяса или при рассказах об ужасах впадают в бледность, обморок, безумие, головокружение или даже умирают.
Обследование в отношении способности к усвоению (ахарашакти) следует проводить как по способности приёма пищи, так и по способности переваривания. Сила и жизнь зависят от питания.
Ахара-шакти (способность к приёму пищи) оценивается по двум параметрам: способности проглатывать пищу и способности её переваривать. Сила и продолжительность жизни определяются питанием.
В отношении способности к физической нагрузке (вьяямашакти) обследование следует проводить по трудоспособности. В соответствии со способностью к работе сила определяется как трёх видов (малая, средняя и хорошая).
Вьяяма-шакти (способность к физической нагрузке) определяется по трудоспособности: высокой — если человек легко выполняет тяжёлую работу, средней — при умеренной трудоспособности, и низкой — если даже лёгкие задачи даются с трудом.
Обследование человека в отношении возраста следует проводить, поскольку состояние тела соответствует продолжительности жизни. Возраст в целом подразделяется на три стадии: детство, средний возраст и старость. Детство определяется до шестнадцати лет, когда дхату незрелы, половые признаки не проявлены, тело нежное, невыносливое, с неполной силой и преобладанием Капха дхату. Оно, в свою очередь, подразделяется на два подвида: стадия развития дхату — до шестнадцати лет, и неустойчивый ум — до тридцати лет. Средний возраст характеризуется силой, энергией, мужественностью, доблестью, способностью к приобретению, удержанию, вспоминанию, речью, пониманием и качествами всех дхату, развившимися надлежащим образом; с должной физической и психической силой, без деградации качеств дхату, с преобладанием Питта дхату — он продолжается до шестидесяти лет. Далее следует старость — до ста лет. В этот период дхату, органы чувств, сила, энергия, мужественность, доблесть, способность к приобретению, удержанию, вспоминанию, речь и понимание постепенно угасают; эта фаза отмечена преобладанием Вайю (Ваты). На данном этапе мера продолжительности жизни составляет сто лет. Встречаются лица, прожившие дольше или меньше этого срока; в таких случаях следует определять три подразделения возраста на основании силы таких факторов, как пракрити и прочие, за исключением викрити, а также по признакам различных периодов жизни.
Возраст (вайяс) подразделяется на три этапа. Юность (бала) — до 30 лет: незрелая стадия до 16 лет с преобладанием Капхи, неразвитыми тканями и малой силой, затем стадия созревания до 30 лет с неустойчивым умом. Средний возраст (мадхья) — до 60 лет: зрелость всех Дхату с преобладанием Питты, расцвет силы, мужества, памяти и интеллекта. Старость (джирна) — до 100 лет: постепенное убывание Дхату, силы, энергии, памяти и интеллекта при преобладании Ваты. Согласно традиции, в нынешнюю эпоху срок жизни составляет 100 лет, хотя люди могут жить дольше или короче.
Таким образом, сила таких сущностей, как пракрити и прочие, за исключением викрити, должна определяться в трёх степенях — высшая, средняя и низшая. По тяжести болезненного состояния (викрити) устанавливаются три степени силы доши. В соответствии с лекарственными средствами также следует выделять три степени — сильные, мягкие и умеренные — применительно к доше.
Сила Дош определяется по трём степеням интенсивности патологии. В соответствии с природой вовлечённых Дош назначаются три вида лекарств: сильные, умеренные или мягкие.
Кала (время) рассматривается двух видов: аспект года и состояние пациента. Год подразделяется на две, три, шесть, двенадцать или даже более частей в зависимости от характера предпринимаемых действий. Далее, при делении на шесть, действия будут описаны следующим образом. Хеманта (ранняя зима), гришма (лето) и варша (сезон дождей) — три сезона, характеризующиеся холодом, жарой и дождями. Между ними располагаются другие три сезона, обладающие промежуточными характеристиками: правритт (раннее начало дождей), шарада (осень) и васанта (весна). Правритт обозначает раннее начало дождей; варша — их продолжение. Таким образом, эти шесть подразделений сезонов установлены для целей очистительной терапии.
Год подразделяется на шесть сезонов (риту) по два месяца: Правирт (предмуссонный), Варша (дождливый), Шарад (осень), Хеманта (зима), Васанта (весна) и Гришма (лето). Три промежуточных сезона — Правирт, Шарад и Васанта — характеризуются умеренными дождями, холодом и жарой соответственно. Именно они наиболее подходят для проведения очистительных терапий (Панчакарма).
Очистительные терапии, такие как рвотная и прочие, применяются в сезоны, обладающие сходными характеристиками (с физиологическим нарушением доши), и прекращаются в другие сезоны. Сезоны со сходными характеристиками наиболее удобны и не вредят ни телу, ни лекарствам, поскольку холод, жара и дожди в них умеренны, тогда как другие сезоны, с чрезмерным холодом, жарой и дождями, неудобны и вредны для тела и лекарств.
Очистительные процедуры (ваману, виречану и др.) следует проводить в умеренные сезоны — весной, осенью и в предмуссонье, — когда погодные условия не вредят ни телу, ни лекарствам. В остальные сезоны с экстремальным холодом, жарой или дождями очищение не показано.
В хеманту (раннюю зиму) тело подвергается чрезмерному холоду и, будучи угнетённым, подвержено чрезмерно холодному ветру, сильно огрубевшее и сухое, с прилипшей дошей; лекарства же, назначаемые для эвакуации, по природе горячие, теряют силу действия из-за воздействия чрезмерно холодного ветра. Следовательно, при сочетании обоих факторов эвакуативная терапия становится неэффективной, и тело поражается осложнениями Ваты. В летний сезон тело, страдающее от чрезмерной жары, угнетено, подвержено чрезмерно горячим ветрам, чрезмерно расслаблено, а доша чрезмерно уплотнена; лекарства же, назначаемые для эвакуации, будучи горячими по природе, усиливаются ещё более от воздействия жары; поэтому при сочетании обоих факторов эвакуативная терапия даёт избыточный эффект, и тело поражается такими осложнениями, как жажда и прочие. В сезон дождей, когда небо покрыто тучами и водой, солнце, луна и звёзды скрыты и идут проливные дожди, земля покрыта грязью и водой, тела живых существ увлажнены, а всё растительное богатство повреждено; эвакуативные меры действуют вяло, а человеческие тела медленно восстанавливаются из-за воздействия ветра, насыщенного влагой и тучами. Поэтому такие меры, как рвотная терапия и прочие, прекращаются в сезоны, оканчивающиеся дождями (ранняя зима, лето и сезон дождей), за исключением случаев крайней необходимости. В экстренных случаях также следует проводить терапию с большой осторожностью, предварительно достаточно нейтрализовав сезонные воздействия искусственными средствами, создающими качества, противоположные сезонным, и доведя меры до надлежащей силы посредством варьирования комбинации, обработки и количества.
Зимой чрезмерный холод сковывает Доши в каналах тела и ослабляет действие горячих по природе очистительных средств, что ведёт к осложнениям Ваты. Летом чрезмерная жара расшатывает Доши и усиливает действие лекарств до избыточного, вызывая сильную жажду. В сезон дождей влажность утяжеляет тело и снижает эффективность лекарств. При экстренной необходимости очищение возможно и в неблагоприятный сезон, но тогда климатические условия компенсируются искусственно, а дозировка и обработка лекарств корректируются до необходимого уровня.
Состояние пациента также определяется как своевременное или несвоевременное в отношении того, выполняется действие или нет. Например, при определённом состоянии одно лекарство несвоевременно, а другое — своевременно. Это обусловлено специфическим состоянием, поэтому термины кала (своевременное) и акала (несвоевременное) присваиваются состояниям пациентов. Обследование проводится следующим образом: врач должен снова и снова наблюдать все состояния пациента, чтобы назначить правильную терапию. Терапия, назначенная после или до (подходящего) времени, неэффективна, поскольку время определяет достаточность для назначения лечения.
Понятие «кала» применимо и к состоянию пациента: одно лекарство может быть своевременным (кала), другое — несвоевременным (акала) в зависимости от текущего состояния больного. Для правильного назначения врач должен постоянно наблюдать за всеми изменениями в состоянии пациента. Лекарство, данное слишком рано или слишком поздно, не даёт нужного эффекта — именно время определяет полноту действия препарата.
Что касается упайи, это превосходство врача и прочих, а также их надлежащая организация, характеризующаяся тем, что врач и прочие наделены соответствующими качествами, а терапия применяется надлежащим образом с учётом места, времени, количественной меры, пригодности, обработки и прочих факторов, — именно эти факторы, будучи учтены и применены с определённым лекарством, ведут к успеху.
Упайя (средство излечения) включает мастерство врача и правильность терапии. Оно характеризуется наличием необходимых качеств у врача и назначением правильно обработанных лекарств с учётом местности, времени, дозировки и привычной совместимости пациента.
Пратипатти есть предмет обследования. Иными словами, это решение относительно хода действий. Более того, пратипатти — это знание лечения, посредством которого расстройство подлежит терапии.
Цель всего обследования — получить знание о линии лечения, необходимой для устранения патологии.
В ситуации, когда признаки показаний и противопоказаний сочетаются, следует принимать решение (о протоколе лечения) после надлежащего обследования доминирующего или рецессивного состояния доши. Болезни, описанные в трактатах, рассматриваются в отношении их лечения как общее правило или исключение. Поэтому сказано, что следует действовать, учитывая доминирующее или рецессивное состояние доши.
При одновременном наличии показаний и противопоказаний к очистительной процедуре врач принимает решение о продолжении или прекращении терапии, оценив тяжесть противоречивых симптомов. Общие правила лечения в аюрведических текстах сопровождаются исключениями; врач должен действовать с предельной осторожностью.
Слабительные средства в виде частей — латекса, корня, коры, листьев, цветков и плодов — целиком или по отдельности из шьямы, тривритт, чатурангулы (арагвадхи), тилваки, махавркши, сапталы, шанкхини, данти и драванти применяются по необходимости. Они должны быть обработаны по потребности или наличию следующими средствами: *отвар аджагандхи, ашвагандхи, аджашринги, кширини, нилини и клитаки; *пракирья, удакирья, масуравидала, кампиллака, виданга и гавакши; *пилу, прияла, мридвика, кашмарья, парушака, бадара, дадима, амалаки, харитаки, бибхитаки, вршчира, пунарнава и препараты группы видариганадхади; *сидху, сура, саувирака, тушодака, майрея, медака, мадира, мадху, мадхулака, дханьямла, кувала, бадара, кхарджура, каркандху, дадхи, дадхиманда (сыворотка), удашвид (пахта) и; *молоко и моча коровы, буйволицы, козы и овцы; *приготовленные в виде болюсов и прочих съедобных форм с добавлением варттикрийи (суппозитория), чурны (порошка), асавы, лехи (линктуса), снехи (лекарственного жирового препарата), кашайи (отвара), мамсарасы (мясного бульона), юши (овощного супа), камбалики (разновидность супа из сыворотки и маша), явагу (каши), кширопадхейян (молочная терапия), модаки (сравнительно крупная таблетка для высоких доз) и прочих форм приготовления пищи — применяются для пациента, нуждающегося в слабительной терапии. Таковы, вкратце, фармацевтические приготовления слабительных средств, которые будут далее описаны подробно.
Для слабительной терапии (виречана) используются латекс, корни, кора, листья, цветки и плоды Шьямы (Operculina turpethum), Тривирт, Дантхи, Дравантхи и других растений. К ним добавляются отвары Пунарнавы (Boerhavia diffusa), Видари, Харитаки (Terminalia chebula), Бибхитаки (Terminalia bellirica), Амалаки (Emblica officinalis), а также ферментированные напитки (сидху, сура, соувирака), простокваша, сыворотка, молоко и моча коровы, буйволицы, козы и овцы. Препараты готовятся в разнообразных формах и назначаются после тщательной оценки конституции и пригодности пациента.
Средства, наиболее часто используемые в немасляной клизме при различных состояниях пациентов, стали бы бесчисленными при подробном описании по отдельным названиям; однако, поскольку желательно систематизированное изложение предмета в трактате, они упоминаются здесь лишь по расам. В отношении этих средств разнообразие комбинаций рас неизмеримо из-за чрезмерной многочисленности пропорциональных вариаций в сочетаниях рас. Поэтому для иллюстрации, после группировки части средств по расам, здесь приведены шесть групп (средств, применяемых при) немасляной клизме по расам — для характеристики по названию на основе отдельного раса.
Для лечебных клизм (астхапана-басти) используется множество лекарственных средств, перечислить которые полностью невозможно. Текст должен содержать полное знание, не будучи ни слишком кратким, ни чрезмерно пространным, поэтому препараты группируются по шести основным вкусам (раса).
Немасляная клизма бывает шести видов, имея единичный раса, как сказано врачом. Средства обладают преимущественно сочетанным расой, поэтому объединение их в одну группу невозможно; отсюда средства, включённые в сладкую группу, означают те, которые являются сладкими, преимущественно сладкими, сладкими по випаке или обладающими эффектом, подобным сладким средствам. То же относится и к другим группам средств.
Растения редко обладают лишь одним вкусом — большинство содержит несколько вкусов. Препараты относятся к группе сладких (мадхура-скандха), если именно сладкий вкус преобладает. К сладкой группе для клизм относятся: Дживака, Ришабхака, Дживанти, Какали, Кширакаколи, Мудгапарни, Машапарни, Шалапарни, Бала (Sida cordifolia), Видари, Шатавари (Asparagus racemosus), Яштимадху (Glycyrrhiza glabra), Мридвика (Vitis vinifera) и многие другие. Отвар готовится на молоке, разведённом водой наполовину, и назначается тёплым с гхи, маслом, костным жиром, солью и пенидием при заболеваниях Ваты; при болезнях Питты — охлаждённым с мёдом и гхи.
Средства, перечисленные в сладкой группе (мадхура скандха): дживака, ришабхака, дживанти, вира, амалаки, какОли, кширакакОли, мудгапарни, машапарни, шалапарни, пришнипарни, машапарни, шалапарни, меда, махамеда, каркаташринги, шрингатака, чиннаруха, чхатра, атиччхатра, шравани, махашравани, сахадева, вишвадева, шукла, кширашукла, бала, атибала, видари, кширавидари, кшудрасаха, махасаха, ришьягандха, ашвагандха, вршчира, пунарнава, брихати, кантакари, корубука, мората, швадамштра, самхарша, шатавари, шатапушпа, мадхукапушпи, яштимадху, мадхулика, мридвика, кхарджура, парушака, атмагупта, пушкарабиджа, кашерука, раджакашерука, раджадана, катака, кашмарья, шита, пакья, данапаки тала, кхарджура, мастакам, икшу, икшуваликa, дарбха, куша, каша, шали, гундратаката, шарамула, раджакшавака, ришьяпрокта, дварада, бхарадвадж, ванатрапушья, бхирупатри, хамсапади, каканаса, кулинга, кширавалли, каполавалли, капотавалли, сомавалли и гопавалли. Эти и подобные им средства сладкой группы следует взять. Нарезав и измельчив их на мелкие кусочки и надлежащим образом промыв водой, поместить в сосуд. Добавив к ним молоко, разбавленное наполовину водой, варить, помешивая, пока большая часть воды не впитается, средства не извлекутся, а молоко не пригорит. Сосуд следует снять, молоко извлечь и тщательно процедить. Это тёплое молоко с добавлением топлёного масла, растительного масла, жира, костного мозга, соли и пханиты следует надлежащим образом использовать для клизмы знатоком при расстройствах Ваты. При расстройствах Питты то же самое назначается в холодном виде в сочетании с мёдом и топлёным маслом. Так заканчивается сладкая группа средств.
В кислую группу (средства амласкандхи) входят: плоды амры, амратаки, лакучи, карамарды, врукшамлы, амлаветасы, кувалы, бадары, дадимы, матулунги, гандиры, амалаки, нандитаки, шитаки, тинтиндики, данташатхи, айраватаки, кошамры, дханван; *листья амратаки, ашмантаки, чангери, четыре вида амлики, два вида колы — незрелой и сушёной, два вида сушёного тамаринда — дикого и культивированного, вещества, используемые при приготовлении асавы, суры, саувираки, тушодаки, майрейи, медаки, мадиры, мадху, шукты, сидху, дадхиманды, пахты, дханьямлы и прочие. Эти и подобные им средства кислой группы следует взять и, нарезав и измельчив на мелкие кусочки, поместить в сосуд вместе с жидкостями и варить. Тёплый продукт, надлежащим образом дополненный растительным маслом, жиром, маджой, солью и пханитой, следует использовать для клизмы при расстройствах Ваты по установленной процедуре опытным врачом. Так заканчивается кислая группа.
К группе кислых (амла) препаратов для клизм относятся плоды Амры (Mangifera indica), Амратака, Дадимы (Punica granatum), Амалаки (Emblica officinalis), а также листья кислых растений и ферментированные жидкости: сура, соувирака, медака, мадира, мёд, сидху, простокваша, сыворотка и зерновой уксус (дханьямла). Эти средства в тёплом виде с маслом, жиром и солью назначаются при болезнях Ваты.
В солёной группе (лавана скандха) упоминаются следующие средства: сайндхава, сауварчала, кала, вида, пакья, анупа, валукайла, маулака, самудра, ромака, аудбхида, аушара, патейяка, памшуджа и другие. Эти средства с добавлением кислой или тёплой воды вместе с жировым веществом в тёплом виде следует использовать для клизмы при расстройствах Ваты по установленной процедуре знатоком. Так заканчивается солёная группа средств.
К группе солёных (лавана) препаратов относятся: сайндхава (каменная соль), саурчала (соль сончал), кала (чёрная соль), вида (фактическая соль), пакья, анупа, купья, валукаила, маулака, ромака (соль из озера Самбхар), удбхида и другие. Их смешивают с кислыми веществами или горячей водой, добавляют жир и назначают в тёплом виде при болезнях Ваты.
В острую группу (катука скандха) включены: пиппали, пиппалимула, гаджапиппали, чавья, читрака, шунтхи, маричa, аджамода, ардрака, виданга, дханьяка, пилу, теджавати, эла, куштха, бхаллатакастхи, хингунирьяса, девадару, мулака, саршапа, лашуна, каранджа, шигру, мадху шигру, кхарапушпа, бхуструна, сумукха, сураса, кутхерака, арджака, гандира, каламалака, парнаса, кшавака, пханиджджхака, щёлочь, мочи и желчи. Эти средства вместе с прочими подобными средствами (острой) группы следует взять и, нарезав и измельчив на кусочки, варить с коровьей мочой. Тёплый продукт с добавлением мёда, масла и соли следует использовать для клизмы при расстройствах Капхи по установленной процедуре знатоками. Так заканчивается острая группа.
К группе острых (кату) препаратов для клизм относятся Пиппали (Piper longum), корень Пиппали, Чавья, Читрака (Plumbago zeylanica), Шрингавера (Zingiber officinale), Марича (Piper nigrum), смола Хингу (Ferula narthex), различные виды базилика (Сумукха, Сураса, Кутхерака и др.), а также щёлочи и моча. Их отваривают на коровьей моче, после процеживания добавляют мёд, масло и соль и назначают тёплыми при заболеваниях Капхи.
Средства, перечисленные в горькой группе (тикта скандха): чандана, налада, арагвадха, нактамала, нимба, тумбуру, кутаджа, харидра, дарухаридра, муста, мурва, кираташикта, катурохини, траямана, карвеллика, карира, каравира, кебука, катхиллака, вриша, мандукапарни, каркотака, вартаку, каркаша, какамачи, какодумбарика, сушави, ативиша, патола, кулака, патха, гудучи, кончик ветры, ветаса, виканката, бакула, сомавалка, саптапарна, сумана, арка, авалгуджа, вача, тагара, агару, балака и ушира вместе с прочими подобными средствами горькой группы следует взять и, нарезав и измельчив на кусочки и надлежащим образом промыв, варить с водой. Тёплый продукт с добавлением мёда, масла и соли следует использовать для клизмы при расстройствах Капхи по установленной процедуре знатоком. При расстройствах Питты то же самое назначается в холодном виде с добавлением мёда и топлёного масла. Так заканчивается горькая группа.
К группе горьких (тикта) препаратов относятся Чандана (Santalum album), Кутаджа (Holarrhena antidysenterica), Харидра (Curcuma longa), Дарухаридра (Berberis aristata), Муста, Мурва, Киратататиктака (Swertia chirata), Патола (Trichosanthes cucumerina), Гудучи (Tinospora cordifolia), Вача (Acorus calamus), Агуру (Aquilaria agallocha), Ушира (Vetiveria zizanioides) и другие. Отвар при болезнях Капхи назначают тёплым с мёдом, маслом и солью; при болезнях Питты — охлаждённым с мёдом и гхи.
Средства вяжущей группы (кашая скандха): приянгу, ананта, амрастхи, амбаштхаки, катванга, лодхра, мочараса, саманга, цветки дхатаки, падма, падмакешара, джамбу, амра, плакша, вата, капитана, удумбара, ашваттха, бхаллатакастхи, ашмантака, шириша, шимшапа, сомавалка, тиндука, прияла, бадара, кхадира, саптапарна, ашвакарна, сьяндана, арджуна, аримеда, элавалука, парипелава, кадамба, шаллаки, джингини, каша, кашерука, раджакашерука, катпхала, вамша, падмака, ашока, шала, дхава, сарджа, бхуджа, сана, кхарапушпа, гуггулу, шами, мачика, варака, тунга, аджакарна, спхурджака, бибхитаки, кумбхи, пушкарабиджа, стебель лотоса, черешок лотоса, нежные части талы и кхарджуры вместе с прочими подобными средствами вяжущей группы следует взять и, нарезав и измельчив на мелкие кусочки и промыв, варить с водой. Тёплый продукт с добавлением мёда, масла и соли следует использовать для клизмы при расстройствах Капхи по установленной процедуре знатоком. При расстройствах Питты то же самое назначается в холодном виде с добавлением мёда и топлёного масла. Это вяжущая группа.
К группе вяжущих (кашайя) препаратов относятся Прияну, Лодхра, Мочараса, Дхатаки-пушпа, Падма (лотос), Джамбу (Syzygium cumini), плоды Амры (Mangifera indica), Плакша, Ашваттха (Ficus religiosa), Бибхитаки (Terminalia bellirica), Кхадира (Acacia catechu), Арджуна (Terminalia arjuna), Шаллаки (Boswellia serrata) и многие другие. Их назначают так же, как горькие: тёплыми при Капхе и охлаждёнными при Питте.
Среди двух стихов перечисленные шесть групп классифицированы по расам и должны считаться применимыми при всех расстройствах при использовании в форме немасляной клизмы, которая, будучи применена при болезнях по соответствующим процедурам учёным опытным врачом, подчиняет все заболевания.
Шесть групп препаратов по вкусам могут применяться для лечения всех заболеваний, при которых показана лечебная клизма (астхапана-басти). Каждая группа устраняет определённые Доши; Доши, не указанные для данной группы, могут ею усиливаться.
йеш̣а̄м̣ йеш̣а̄м̣ праш́а̄нтйартхам̣ йе йе на парикӣртита̄х̣| дравйаварга̄ вика̄ра̄н̣а̄м̣ теш̣а̄м̣ те парикопака̄х̣ итйете ш̣ад̣а̄стха̄панаскандха̄ расато'нувибхаджйа вйа̄кхйа̄та̄х̣
А группы средств, которые не рекомендованы при определённых расстройствах, следует считать усугубляющими таковые. Так описаны эти шесть групп немасляной клизмы, подразделённые по расам.
Мудрый врач должен исключить средство, если оно неуместно, даже будучи перечислено в группе, и должен включить подходящее, даже если оно не упомянуто. При необходимости одна группа средств может быть объединена с другой или несколькими другими группами на основании рассуждения. Сутра, хотя и краткая, способна дать обширное знание мудрому — подобно подаянию для нищего или семени для земледельца. Сутра для мудрого порождает критический анализ и рассуждение, тогда как для невежественного лучше следовать сказанному буквально. Врач, следующий указанному курсу, преуспевает в своём начинании или рискует мало, поскольку изложение не слишком кратко.
Разумный врач исключает из группы препараты, не подходящие для конкретной болезни, и добавляет неупомянутые, но полезные средства, а также может сочетать препараты разных вкусовых групп. Подобно нищему, набирающему рис по горсти, или земледельцу, получающему богатый урожай из малого посева, мудрый врач извлекает обширные знания из кратких наставлений (сутр) посредством рассуждения и умозаключений. Врач с меньшим интеллектом безопасно следует тому, что изложено в тексте, — описания достаточно подробны, чтобы избежать серьёзных ошибок.
Теперь упоминаются средства, используемые для масляной клизмы. Анувасана (масляная клизма), по сути, состоит из маслянистых веществ, которые бывают двух видов — растительного и животного происхождения. Растительные продукты — это либо тайла (масло из тилы — семян кунжута), либо атайла (иные), но оба описываются здесь как тайла ввиду общего преобладания кунжутного масла. Продукты животного происхождения — жир, костный мозг и топлёное масло. Из масла, жира, костного мозга и топлёного масла превосходство применимости в качестве масляной клизмы при расстройствах Ваты и Капхи определяется в регрессивном порядке, а при расстройствах Питты — в прогрессивном порядке; таким образом, все применимы при всех расстройствах согласно определённой процедуре и обработке.
Для маслянистых клизм (ануваасана-басти) применяются жиры двух видов: растительные (тайла — преимущественно кунжутное масло, Sesamum indicum) и животные (васа — мышечный жир, маджа — костный мозг, сарпис — гхи). При болезнях Ваты и Капхи предшествующие в этом списке жиры предпочтительнее последующих; при болезнях Питты, напротив, превосходство возрастает от масла к гхи. При надлежащей обработке все жиры могут применяться при любых заболеваниях.
Средства, упомянутые для эвакуации через голову, следующие: *Плоды апамарги, пиппали, маричи, виданги, шигру, шириши, тумбуру, пилу, аджаджи, аджамоды, вартаки, притхвики, элы и харенуки; *Листья сумукхи, сурасы, кутхераки, гандиры, калмалаки, парнасы, кшаваки, пханнидджхаки, харидры, шунтхи, мулаки, лашуны, таркари и саршапы; *Корни арки, аларки, куштхи, нагаданти, вачи, апамарги, джьйотишмати, гавакши, гандирапушпи, авакпушпи, вршчикали, ваясхи и ативиши; *Клубни или корневища харидры, шунтхи, мулаки и лашуны; *Цветки лодхры, маданы, саптапарны, нимбы и арки; *Экссудаты девадару, агуру, саралы, шаллаки, джингини, асаны и хингу; *Кора теджовати, варанги, ингуди, шобханджаны, брихати и кантакарики. Таким образом, по субстрату (действия) назальные средства бывают семи видов: плод, лист, корень, клубень, цветок, экссудат и кора; другие солёные, острые, горькие и вяжущие средства, благотворные для органов чувств, а также неупомянутые средства могут применяться по необходимости для назальных эрринов.
Для очищения головы (широ-виречана, назальная терапия) применяются плоды, листья, корни, корневища, цветки, смолы и кора различных растений: Апамарга, Пиппали (Piper longum), Марича (Piper nigrum), Виданга (Embelia ribes), Шигру (Moringa oleifera), Ширишa (Albizia lebbeck), различных базиликов, Вачи (Acorus calamus), Харидры (Curcuma longa), горчицы (Brassica juncea), чеснока, Хингу (Ferula narthex) и др. Для носовой терапии пригодны также другие препараты с солёным, острым, горьким и вяжущим вкусами, благотворные для органов чувств.
Подводя итог главы относительно особенностей обсуждения терапии болезней, было упомянуто следующее: обследование трактата, наставника и ученика с обоснованиями, метод изучения и преподавания, метод обсуждения, сорок четыре термина, относящихся к ходу обсуждения, десять других терминов с применением, девять вопросов, относящихся к обследованию и прочему при рвотной терапии и прочих процедурах — описаны в данной главе.
В данной главе рассмотрены: обследование текста, наставника и ученика; объекты обследования; методика обучения, преподавания и дискуссии; сорок четыре термина аргументации в семинаре; десять дополнительных терминов (причина и др.); девять вопросов обследования; лекарственные средства для рвотной, слабительной и других терапий.
Эта глава, содержащая различные идеи, украшенная разнообразными предложениями, приятная по смыслу, обладающая различными благоприятными словами и их сочетаниями и способная одолеть противников в различных дискуссиях, была изложена; тот, кто обрёл это знание, основанное на различных доводах и опровергающее точку зрения оппонента в диспутах, не оказывается скован давлением аргументов противников и не подчиняется их доводам. Этимологически виманой именуется (данный раздел), ибо он предоставляет надлежащее и верное знание об особенностях таких сущностей, как доши и прочие, с обоснованием и классификацией.
Тот, кто глубоко знает содержание данной главы, основанной на различных принципах причинности и способной опровергнуть доводы оппонентов, не покорится чужим взглядам и не может быть побеждён в диспуте. Так завершается восьмая глава «Определение особых требований к лечению заболеваний» Вимана стханы труда Агнивеши в редакции Чараки.
Мудрый человек, желающий стать врачом, должен прежде всего тщательно выбрать подходящий медицинский трактат, проанализировав, способен ли он понять текст и применить полученные знания на практике. Существует множество медицинских текстов, но выбирать следует лишь те, которые обладают наибольшим числом достоинств: признаны авторитетными мудрецами, содержат обширный материал, свободны от повторов, имеют ясную структуру сутр и комментариев.